Pendant trois décennies, Michael Shadlen s'est consacré à une tâche qui, en apparence, n'a rien à voir avec la conscience. Un singe regarde un écran où des points s'agitent de manière chaotique ; une partie d'entre eux dérive dans une direction, et il faut décider laquelle. Un ennui mortel. Mais dans le cortex pariétal, dans la zone LIP, on a découvert des neurones dont la fréquence de décharge augmente à mesure que les preuves s'accumulent en faveur de l'une des options. Une fois le seuil atteint, l'animal répond. Roitman et Shadlen ont décrit cela en 2002, et depuis lors, la courbe d'accumulation est devenue le cheval de bataille de tout le domaine. NYU
Fin mai, Shadlen a publié dans PNAS un texte où il déduit une théorie de la conscience à partir de cette courbe.
Il convient de dire un mot sur le genre, car cela explique beaucoup de choses ici. Il s'agit d'une Perspective, et plus précisément d'un Inaugural Article — un article programmatique auquel ont droit les membres élus de l'Académie nationale des sciences ; Shadlen a été élu en 2023. Le manuscrit est arrivé à la rédaction en janvier, a été accepté en avril, et parmi les relecteurs figurent Michael Graziano et William Newsome. C'est-à-dire des personnes ayant leurs propres points de vue, assez divergents, sur le sujet. Le format permet à l'auteur de s'exprimer plus largement que ne le permettent les données, et Shadlen use de ce droit. The TransmitterThe Transmitter
Le raisonnement est le suivant. Presque tout ce que fait le cerveau consiste à poser des questions au monde. Ce n'est pas un enregistrement passif, mais un interrogatoire : qu'y a-t-il là, faut-il bouger, aller par ici ou par là. Shadlen appelle les réponses à ces questions des provisional intentions — des intentions provisoires. Ce ne sont plus des signaux bruts, mais des engagements qui poussent à l'action, mais ils n'accèdent pas à la conscience. arxiv
Vient ensuite le plus intéressant — et le point où il est facile de déformer la pensée de Shadlen. Il n'affirme pas qu'avant le rapport, il fait absolument noir à l'intérieur. Au contraire : certains états inconscients, selon lui, portent déjà suffisamment d'informations sur la source de la connaissance pour posséder un caractère minimal « vécu ». La lumière n'est pas éteinte, elle est tamisée. Une pensée devient consciente lorsqu'elle est restructurée sous une forme adaptée à une référence commune et à un rapport éventuel — à autrui ou à soi-même ; et c'est là qu'interviennent la théorie de l'esprit et la structure narrative. The Transmitterarxiv
Une analogie qui semble fonctionner : une lettre écrite pour soi-même. Elle existe déjà dans la tête, avec son intention et son contexte, mais elle est brute et privée. Dès qu'on décide que la lettre sera envoyée à quelqu'un, le texte est remanié. Des précisions, des nuances, une anticipation de l'incompréhension d'autrui apparaissent. Ce n'est pas un nouveau contenu, mais un emballage différent pour la même chose. Selon Shadlen, c'est précisément ce remaniement qui constitue le passage à la conscience.
D'où la confrontation avec les théories concurrentes. La théorie de l'espace de travail global mise sur « l'embrasement » et la diffusion — le signal s'allume et se propage dans le cortex, ce qui est considéré comme l'entrée dans la conscience. Chez Shadlen, rien n'est diffusé nulle part ; le même schéma de prise de décision commence simplement à être utilisé différemment. Les théories d'ordre supérieur s'en sortent moins bien : une méta-représentation est nécessaire ici, mais étroite — non pas une « pensée sur la pensée » en général, mais la prise en compte du fait que l'interlocuteur ne connaît pas votre contexte.
Le point faible est visible à l'œil nu, et l'auteur ne le cache pas. Ces trois décennies de données empiriques reposent sur des macaques, des points sur un écran et des électrodes dans le LIP. Dans aucune de ces expériences, l'animal ne communique quoi que ce soit. Le plus proche de ce qui est requis fut un travail avec des humains, où l'on demandait aux sujets de noter sur une horloge le moment où ils sentaient avoir pris une décision ; le temps subjectif prédisait la précision du choix — Shadlen avait alors appelé cela « percer la conscience ». C'est élégant, mais ce n'est toujours pas une démonstration du passage lui-même. Il faut une expérience qui capture le moment où le cerveau étiquette la source de la connaissance et la rend apte à être transmise. Une telle expérience n'existe pas encore. Braininspirednih
Et il y a une question à laquelle la théorie n'a pas de bonne réponse. Si la conscience est un sous-produit de la communication sociale, que se passe-t-il chez les êtres qui ne parlent à personne ? Une pieuvre ? Une corneille qui résout un problème toute seule ?
Shadlen ne veut manifestement pas leur dénier toute intériorité — d'où la réserve sur le caractère minimal vécu des états inconscients. Mais alors, la frontière entre « un peu présent » et « déjà conscient » se situe là où la théorie la place, et non là où elle peut être mesurée. Ce qui, pour être honnête, est exactement le problème qui fait stagner l'étude de la conscience depuis trente ans.
