19 tháng Mười 2026, tạp chí Nature đăng một bài bình luận của nhà thần kinh học Anil Seth đến từ Đại học Sussex, triết gia Ned Block đến từ Đại học New York và nhà thần kinh học Giulio Tononi đến từ Đại học Wisconsin ở Madison. Tiêu đề của bài viết rất thẳng thắn:
«Ba lý do khiến AI không có ý thức và có lẽ sẽ không bao giờ có được nó».
Các tác giả khẳng định rằng các hệ thống AI hiện nay không có trải nghiệm chủ quan, và với những cách tiếp cận phát triển hiện tại thì khó có thể có được nó.
Luận điểm chính của bài viết là phân tách hai khái niệm mà trong các cuộc thảo luận công khai gần như luôn bị lẫn lộn.
Trí tuệ, theo định nghĩa của các tác giả, là những gì một hệ thống biết làm: thực hiện các chức năng, giải quyết các nhiệm vụ, điều khiển chuyển động.
Ý thức — lại là một điều hoàn toàn khác: đó là cảm giác như thế nào khi là chính hệ thống đó, theo tinh thần cách diễn đạt của triết gia Thomas Nagel.
Có thể kiểm chứng sự khác biệt này ngay trên bộ não của chính chúng ta. Tiểu não chứa gần bốn phần năm tổng số nơ-ron trong não người và thực hiện những tính toán vận động chính xác, thích nghi nhanh chóng, thế nhưng chúng ta không hề cảm nhận được hoạt động của nó. Các tác giả nhắc lại rằng việc cắt bỏ hoặc thiếu tiểu não không ảnh hưởng trực tiếp đến ý thức. Còn ý thức, theo lời họ, là thứ biến mất trong giấc ngủ không mơ và dưới tác dụng của gây mê toàn thân.
Trước đây, ý nghĩ về một AI có ý thức từng bị coi là lề đường, nhưng nay nó được thảo luận một cách nghiêm túc: nhà sinh học Richard Dawkins và Geoffrey Hinton đã công khai thừa nhận khả năng như vậy, còn Anthropic trước đó vào năm 2026 đã công bố một nghiên cứu nói về những dấu hiệu tính toán của ý thức ở mô hình Claude.
Công trình đã vấp phải chỉ trích, trong đó có cả từ phía Anil Seth. Các tác giả của bài bình luận đáp lại bối cảnh này thông qua sự bất đối xứng của sai số: quyết định cần được đưa ra bằng cách cân nhắc giữa rủi ro phủ nhận nhầm ý thức ở nơi nó tồn tại và rủi ro gán nhầm ý thức ở nơi nó không có. Theo đánh giá của họ, đối với AI hiện nay, sai số thứ hai có khả năng xảy ra cao hơn nhiều.
Lý lẽ thứ hai liên quan đến nền tảng vật chất — thứ mà hệ thống được tạo nên. Các tác giả bác bỏ chủ nghĩa chức năng tính toán, theo đó chỉ cần chạy đúng chương trình trên bất kỳ vật mang nào là đủ để trải nghiệm xuất hiện. Như họ thừa nhận, tính toán đủ cho trí tuệ, nhưng không nhất thiết đủ cho ý thức. Theo cách diễn đạt của họ, não bộ không thể quy giản thành một chiếc máy tính bằng thịt: mô thần kinh không có sự phân tách thành «chương trình» và «phần cứng», cấu trúc và các quá trình vật lý của nó không thể tách rời khỏi những gì nó làm.
Vì vậy, theo ý kiến của các tác giả, các chip silicon không mang lại tổ chức cần thiết cho ý thức, khác với các mạng nơ-ron của não bộ.
Lý lẽ thứ ba dựa trên những lý thuyết khoa học cụ thể, trước hết là lý thuyết thông tin tích hợp (IIT) mà Tononi đã phát triển nhiều năm. Theo lý thuyết này, ý thức nảy sinh từ sự liên kết chặt chẽ của các thành phần trong hệ thống, còn ở những mạng nơ-ron sâu điển hình với kiến trúc phân lớp lan truyền thẳng (feed-forward) thì không có sự liên kết như vậy. Từ đó suy ra rằng ngay cả khi hoàn toàn tương đương về chức năng với con người, phía sau hành vi của máy có thể chẳng có gì là trải nghiệm hiện tượng.
Ngoài IIT, các tác giả còn dựa vào chủ nghĩa tự nhiên sinh học, vốn gắn ý thức với các quá trình sinh học của não bộ.
Cũng cần hiểu rõ giới hạn của chính công trình này. Đây không phải là một thí nghiệm mà là một bài bình luận: các tác giả phân tích những dữ liệu thần kinh học và triết học đã tích lũy cùng các quan điểm hiện có. Kết luận của họ dựa trên việc chấp nhận những lý thuyết ý thức nhất định, và các cách diễn giải thay thế vẫn để ngỏ.
Riêng các tác giả cũng cảnh báo: nếu AI thực sự có ý thức, điều đó sẽ đặt ra những câu hỏi về đau khổ, quyền và phúc lợi; còn nếu nó chỉ có vẻ có ý thức, thì việc trao cho nó quyền có thể gây khó khăn cho việc quản lý và kiểm soát những hệ thống như vậy, đồng thời sự chú ý và nguồn lực sẽ rời xa những sinh vật mà khả năng chịu đau khổ của chúng không còn gì phải nghi ngờ.
Sự khác biệt giữa trí tuệ và ý thức có thể được minh họa thuận tiện bằng việc so sánh một chiếc máy tính bỏ túi với một con người. Chiếc máy tính bỏ túi thực hiện các phép toán một cách hoàn hảo, nhưng nó không có thế giới nội tâm, và không việc tăng cường công suất nào có thể biến phép số học thành trải nghiệm về kết quả. Còn con người không chỉ tính toán mà còn cảm nhận được điều gì đã ra.
Về cơ bản, các tác giả xếp AI hiện đại vào loại công cụ chứ không phải chủ thể, và theo logic này, ngay cả những mô hình phức tạp nhất cũng gần với chiếc máy tính bỏ túi hơn là với con người.
Công trình đặt câu hỏi không chỉ về triển vọng kỹ thuật của «AI có ý thức», mà còn về những giả định rộng hơn: liệu có thể tách rời trí tuệ khỏi nền tảng sinh học của nó hay không, và điều đó có ý nghĩa gì đối với đạo đức học cũng như đối với việc thấu hiểu trải nghiệm của con người. Nếu trí tuệ có thể chuyển sang bất kỳ vật mang nào, thì câu hỏi về ý thức của máy móc trở thành câu hỏi kỹ thuật. Nếu không, thì AI hiện đại vẫn là một công cụ mạnh mẽ, còn những câu hỏi đạo đức về đau khổ nên được hướng tới những ai thực sự có khả năng chịu đau khổ.
Các tác giả đề xuất rằng cộng đồng khoa học nên mặc định coi AI là không có ý thức. Có thể phản bác lập trường này, nhưng chính nó giờ đây đang đặt ra điểm khởi đầu cho cuộc thảo luận.
