Am 19. Oktober 2026 erschien in der Zeitschrift Nature ein Kommentar des Neurowissenschaftlers Anil Seth von der University of Sussex, des Philosophen Ned Block von der New York University und des Neurowissenschaftlers Giulio Tononi von der University of Wisconsin in Madison. Der Titel des Textes ist geradlinig:
„Drei Gründe, warum KI kein Bewusstsein besitzt und es vielleicht nie besitzen wird“.
Die Autoren behaupten, dass moderne KI-Systeme kein subjektives Erleben haben und es bei den derzeitigen Entwicklungsansätzen kaum erlangen dürften.
Der Kerngedanke der Arbeit besteht darin, zwei Begriffe zu trennen, die in der öffentlichen Debatte fast immer vermischt werden.
Intelligenzist nach der Definition der Autoren das, was ein System zu tun vermag: Funktionen auszuführen, Aufgaben zu lösen, Bewegung zu steuern.
Bewusstsein ist etwas ganz anderes: Es ist das, wie es ist, dieses System zu sein, im Sinne der Formulierung des Philosophen Thomas Nagel.
Den Unterschied kann man am eigenen Gehirn prüfen. Das Kleinhirn enthält fast vier Fünftel aller Neuronen des menschlichen Gehirns und führt präzise, sich schnell anpassende motorische Berechnungen aus, doch wir spüren deren Arbeit nicht. Die Autoren erinnern daran, dass die Entfernung oder das Fehlen des Kleinhirns das Bewusstsein nicht unmittelbar beeinflusst. Bewusstsein aber ist ihren Worten zufolge das, was im traumlosen Schlaf und unter Vollnarkose verschwindet.
Früher galt der Gedanke an bewusste KI als marginal, doch heute wird er ernsthaft diskutiert: Der Biologe Richard Dawkins und Geoffrey Hinton haben eine solche Möglichkeit öffentlich für denkbar gehalten, und Anthropic veröffentlichte zuvor im Jahr 2026 eine Studie, in der von rechnerischen Anzeichen für Bewusstsein bei dem Modell Claude die Rede war.
Die Arbeit rief Kritik hervor, unter anderem von Anil Seth. Die Autoren des Kommentars antworten auf diesen Hintergrund mit einer Fehlerasymmetrie: Die Entscheidung muss getroffen werden, indem man das Risiko abwägt, Bewusstsein fälschlich dort zu verneinen, wo es vorhanden ist, und das Risiko, es fälschlich dort zuzuschreiben, wo es fehlt. Für die heutige KI ist ihrer Einschätzung nach der zweite Fehler weitaus wahrscheinlicher.
Das zweite Argument betrifft das Substrat – das, woraus ein System gemacht ist. Die Autoren verwerfen den computationalen Funktionalismus, dem zufolge es genügt, das richtige Programm auf einem beliebigen Träger laufen zu lassen, damit Erleben entsteht. Berechnungen, so räumen sie ein, genügen für Intelligenz, aber nicht unbedingt für Bewusstsein. Das Gehirn lässt sich ihrer Formulierung nach nicht auf einen Computer aus Fleisch reduzieren: Nervengewebe kennt keine Trennung in „Programm“ und „Hardware“, seine Struktur und seine physischen Prozesse sind von dem, was es tut, nicht zu trennen.
Deshalb bieten Siliziumchips nach Ansicht der Autoren nicht jene Organisation, die für Bewusstsein notwendig ist, im Unterschied zu den neuronalen Netzen des Gehirns.
Das dritte Argument stützt sich auf konkrete wissenschaftliche Theorien, vor allem auf die Theorie der integrierten Information (IIT), die Tononi seit vielen Jahren weiterentwickelt. Ihr zufolge entsteht Bewusstsein aus der dichten Verknüpftheit der Komponenten eines Systems, und typische tiefe neuronale Netze mit geschichteter Feed-forward-Architektur weisen eine solche Verknüpftheit nicht auf. Daraus folgt, dass selbst bei vollständiger funktionaler Äquivalenz zu einem Menschen hinter dem Verhalten einer Maschine möglicherweise nichts an phänomenalem Erleben steht.
Neben der IIT stützen sich die Autoren auch auf den biologischen Naturalismus, der Bewusstsein mit biologischen Prozessen des Gehirns verbindet.
Man sollte auch die Grenzen der Arbeit selbst verstehen. Dies ist kein Experiment, sondern ein Kommentar: Die Autoren analysieren bereits gewonnene neurowissenschaftliche und philosophische Daten sowie bestehende Positionen. Ihre Schlussfolgerungen beruhen auf der Annahme bestimmter Bewusstseinstheorien, und alternative Deutungen bleiben dabei offen.
Gesondert warnen die Autoren: Wäre KI tatsächlich bewusst, würde dies Fragen nach Leiden, Rechten und Wohlergehen aufwerfen; scheint sie nur bewusst zu sein, so kann die Gewährung von Rechten an sie die Steuerung und Kontrolle solcher Systeme erschweren, und Aufmerksamkeit und Ressourcen würden von Wesen abgezogen, deren Fähigkeit zu leiden außer Zweifel steht.
Den Unterschied zwischen Intelligenz und Bewusstsein lässt sich gut durch den Vergleich eines Taschenrechners mit einem Menschen veranschaulichen. Der Taschenrechner führt Operationen fehlerlos aus, doch er hat keine Innenwelt, und keine noch so große Leistungssteigerung verwandelt Arithmetik in das Erleben des Ergebnisses. Der Mensch aber rechnet nicht nur, sondern empfindet, was dabei herausgekommen ist.
Im Wesentlichen ordnen die Autoren die moderne KI den Werkzeugen zu, nicht den Subjekten, und selbst die komplexesten Modelle stehen in dieser Logik einem Taschenrechner näher als einem Menschen.
Die Arbeit stellt nicht nur die technischen Perspektiven einer „bewussten KI“ infrage, sondern auch weiterreichende Annahmen: ob sich der Geist von seiner biologischen Grundlage trennen lässt und was das für die Ethik und für das Verständnis menschlicher Erfahrung bedeutet. Wenn der Geist auf jeden beliebigen Träger übertragbar ist, wird die Frage nach dem Bewusstsein der Maschinen zu einer Frage der Ingenieurskunst. Wenn nicht, dann bleibt die moderne KI ein mächtiges Werkzeug, und die moralischen Fragen nach dem Leiden sollte man an jene richten, die tatsächlich zu leiden vermögen.
Die Autoren schlagen der wissenschaftlichen Gemeinschaft vor, im Zweifel davon auszugehen, dass KI nicht bewusst ist. Diese Position lässt sich bestreiten, doch gerade sie setzt nun den Bezugspunkt für die Diskussion.
