Em 19 de outubro de 2026, a revista Nature publicou um comentário do neurocientista Anil Seth, da Universidade de Sussex, do filósofo Ned Block, da Universidade de Nova York, e do neurocientista Giulio Tononi, da Universidade de Wisconsin em Madison. O título do texto é direto:
«Três razões pelas quais a IA não possui consciência e, possivelmente, nunca a possuirá».
Os autores afirmam que os sistemas de IA contemporâneos não possuem experiência subjetiva e que, com as abordagens atuais de desenvolvimento, dificilmente a adquirirão.
A ideia central do trabalho é separar dois conceitos que, no debate público, quase sempre se confundem.
Inteligência, segundo a definição dos autores, é aquilo que um sistema sabe fazer: executar funções, resolver tarefas, controlar o movimento.
Consciência — é algo completamente diferente: é o que se sente por ser esse sistema, no espírito da formulação do filósofo Thomas Nagel.
É possível verificar a diferença no próprio cérebro. O cerebelo contém quase quatro quintos de todos os neurônios do cérebro humano e realiza cálculos motores precisos e de rápida adaptação, mas não sentimos o seu funcionamento. Os autores lembram que a remoção ou a ausência do cerebelo não afeta diretamente a consciência. Já a consciência, segundo eles, é aquilo que desaparece no sono sem sonhos e sob anestesia geral.
Antes, a ideia de uma IA consciente era considerada marginal, mas agora é discutida a sério: o biólogo Richard Dawkins e Geoffrey Hinton admitiram publicamente essa possibilidade, e a Anthropic publicou anteriormente, em 2026, um estudo que falava de indícios computacionais de consciência no modelo Claude.
O trabalho gerou críticas, inclusive por parte de Anil Seth. Os autores do comentário respondem a esse pano de fundo por meio da assimetria dos erros: a decisão deve ser tomada ponderando o risco de negar erroneamente a consciência onde ela existe e o risco de atribuí-la erroneamente onde ela não existe. Para a IA atual, segundo sua avaliação, o segundo erro é muito mais provável.
O segundo argumento diz respeito ao substrato — aquilo de que o sistema é feito. Os autores rejeitam o funcionalismo computacional, segundo o qual basta executar o programa correto em qualquer suporte para que surja a experiência. A computação, como reconhecem, é suficiente para a inteligência, mas não necessariamente para a consciência. O cérebro, na formulação deles, não pode ser reduzido a um computador de carne: o tecido nervoso não tem separação entre «programa» e «hardware», sua estrutura e seus processos físicos são inseparáveis daquilo que ele faz.
Por isso, os chips de silício, na opinião dos autores, não oferecem a organização necessária à consciência, diferentemente das redes neurais do cérebro.
O terceiro argumento baseia-se em teorias científicas concretas, sobretudo na teoria da informação integrada (IIT), que Tononi desenvolve há muitos anos. Segundo ela, a consciência surge da densa conectividade entre os componentes de um sistema, e as típicas redes neurais profundas com arquitetura em camadas de propagação direta (feed-forward) não possuem essa conectividade. Daí se segue que, mesmo com plena equivalência funcional entre o ser humano e a máquina, por trás do comportamento da máquina pode não haver nada de experiência fenomênica.
Além da IIT, os autores também se apoiam no naturalismo biológico, que associa a consciência a processos biológicos do cérebro.
Vale também compreender os limites do próprio trabalho. Não se trata de um experimento, mas de um comentário: os autores analisam dados neurocientíficos e filosóficos já acumulados e as posições existentes. Suas conclusões baseiam-se na adoção de determinadas teorias da consciência, e interpretações alternativas permanecem em aberto.
Os autores advertem ainda: se a IA fosse realmente consciente, isso levantaria questões sobre sofrimento, direitos e bem-estar; se, por outro lado, ela apenas parecer consciente, conceder-lhe direitos pode dificultar a gestão e o controle desses sistemas, e a atenção e os recursos se afastariam de seres cuja capacidade de sofrer não suscita dúvidas.
A distinção entre inteligência e consciência pode ser bem ilustrada pela comparação entre uma calculadora e um ser humano. A calculadora executa operações com perfeição, mas não tem mundo interior, e nenhum aumento de potência transformará a aritmética em vivência do resultado. O ser humano, por sua vez, não apenas calcula, mas sente o que resultou.
Os autores, na essência, classificam a IA contemporânea como ferramenta, e não como sujeito, e mesmo os modelos mais complexos, nessa lógica, estão mais próximos de uma calculadora do que de um ser humano.
O trabalho põe em questão não apenas as perspectivas técnicas da «IA consciente», mas também pressupostos mais amplos: é possível separar a mente de sua base biológica e o que isso significa para a ética e para a compreensão da experiência humana. Se a mente é transferível para qualquer suporte, a questão da consciência das máquinas torna-se uma questão de engenharia. Se não é, então a IA contemporânea permanece uma ferramenta poderosa, e as questões morais sobre o sofrimento devem ser dirigidas àqueles que realmente são capazes de sofrer.
Os autores propõem à comunidade científica que se parta, por padrão, do princípio de que a IA não é consciente. A posição pode ser contestada, mas é justamente ela que agora estabelece o ponto de referência para o debate.
