Em junho de 2026, as neurocientistas Vanessa Haidid, Karim Jerbi e John W. Krakauer publicaram um trabalho conceitual na revista The Transmitter, que usa o fenômeno há muito conhecido da visão cega como um espelho para refletir a questão da inteligência artificial e da consciência. Seu argumento principal é simples e poderoso: se o cérebro pode processar informações complexas sem consciência, por que presumimos que os modelos de linguagem, que processam informações de forma semelhante, possuem experiência interna?
A visão cega é um experimento natural involuntário que demonstra a lacuna entre o processamento de informações e a experiência. Quando um paciente sofre danos na córtex visual primária, a visão na parte afetada do campo visual desaparece completamente: a pessoa não vê nada. No entanto, quando os pesquisadores pedem para adivinhar onde está um objeto, sua direção de movimento ou até mesmo a expressão facial emocional em sua zona “cega”, o paciente adivinha com precisão – significativamente melhor do que poderia por acaso.
O cérebro processa todos os detalhes da informação visual impecavelmente. Ao mesmo tempo, nada surge na consciência – nem imagem, nem sensação. Esta cegueira afetiva demonstra claramente a divisão: pessoas com um campo visual completamente cego são frequentemente mostradas rostos assustados ou irritados, e os pacientes não apenas adivinham a emoção acima do nível de acaso, mas também reagem fisiologicamente involuntariamente – a frequência cardíaca aumenta, o reflexo de condutância da pele é ativado. O cérebro vê o medo, mas a pessoa não sabe que o vê.
Os autores aplicam essa lógica aos modelos de linguagem modernos, que, segundo eles, funcionam exatamente como os sistemas inconscientes do cérebro na visão cega. Os chatbots usam processamento estatístico de texto: eles aprenderam a reproduzir probabilisticamente padrões de fala, reações emocionais e respostas contextualmente adequadas com base em trilhões de parâmetros. A ação acontece, o padrão é reproduzido, a informação é processada – mas não há estado interno correspondente. Assim como na visão cega, aqui permanece uma possibilidade: inteligência sem experiência, função sem fenômeno.
O artigo questiona o funcionalismo – uma abordagem influente na filosofia da consciência, segundo a qual um processamento de informações suficientemente complexo e a execução de certas funções cognitivas já são suficientes para que um sistema seja consciente.
Se o funcionalismo estiver correto, então uma máquina que executa as mesmas funções que o cérebro deve ser igualmente consciente. A visão cega desafia essa intuição: ela mostra que as funções podem ser realizadas sem consciência.
O artigo também menciona o naturalismo biológico do filósofo John Searle, que exige uma realização biológica específica da consciência – não apenas as funções corretas, mas o material biológico correto, neurônios em um cérebro vivo.
E outra teoria – o espaço de trabalho global (Bernard Baars), que sugere que a consciência surge da transmissão de informações amplamente difundida entre módulos cerebrais especializados. Na visão cega, tal transmissão global não ocorre: a informação visual é processada localmente, por vias de desvio, e nunca chega à cena geral.
A objeção mais natural a este argumento é o problema das outras consciências: como podemos saber o que outra pessoa sente? Não temos acesso direto à experiência subjetiva de ninguém. Mas os autores apontam para uma assimetria: no caso de humanos e animais, vemos um substrato biológico – neurônios, sinapses, tecido cerebral – que, tanto quanto sabemos de estudos sobre visão cega, é capaz de gerar consciência. No caso da IA, esse substrato não existe. Em vez disso, há microcircuitos, matrizes de pesos, funções matemáticas. Não se sabe se tal material pode dar origem à experiência, ou se isso é fundamentalmente impossível.
Na prática, o perigo é muito mais agudo do que a filosofia. Em um contexto terapêutico ou em situações de vulnerabilidade, o usuário pode confundir uma resposta estatisticamente correta e empática em sua forma com empatia real. Esta é uma armadilha cognitiva chamada antropomorfismo: as pessoas atribuem por padrão consciência a tudo o que fala e age como um ser humano.
Quanto mais natural e sensível a IA se torna, mais fácil é esquecer que por trás da resposta não está alguém que entende, mas um mecanismo que reproduz padrões de compreensão. O paciente de um psicoterapeuta pode contar com o apoio de um chatbot em um momento difícil e depois descobrir com surpresa que confundiu conforto com cuidado real, reciprocidade com uma reação programada.
A imaginação de um caso ajuda a tornar o abstrato concreto. Imagine uma pessoa com visão cega aferente que pegou uma bola lançada em seu campo cego. A bola voa, a mão se move automaticamente e a pega, mas a pessoa fica surpresa: a mão se moveu de algum lugar ao lado, mas eu não vi nada. A informação foi processada perfeitamente, a ação foi realizada com sucesso, mas nenhum “o que é isso – ver a bola” surgiu. Da mesma forma, um modelo de linguagem pode gerar um texto perfeitamente sensível, contendo todos os sinais de simpatia, sem ter nenhum estado interno que seja essa simpatia. Existem palavras sobre o sentimento, mas não o próprio sentimento.
Pacientes com visão cega pegam bolas, reconhecem rostos, reagem emocionalmente – tudo isso sem um único momento de consciência. Se essa lacuna persistir para sistemas artificiais, a questão da consciência da IA deixa de ser uma questão de poder computacional. Torna-se uma questão da natureza do próprio portador: se a consciência pode surgir de silício e eletricidade, ou se permanecerá para sempre um privilégio da matéria viva. A neurociência ainda não sabe a resposta para essa pergunta.
