2026年6月，神经科学家Vanessa Hadad、Karim Jerbi和John W. Krakauer在《The Transmitter》杂志上发表了一篇概念性论文，该论文利用长期存在的盲视现象来折射人工智能和意识的问题。他们的核心论点简单而有力：如果大脑可以在没有意识的情况下处理复杂信息，那么为什么我们要假设以类似方式处理信息的语言模型具有内在体验？
盲视是一种非故意的自然实验，它揭示了信息处理和体验之间的差距。当患者的初级视觉皮层受损时，视野的受损部分会完全消失：这个人什么也看不见。然而，当研究人员要求他们猜测物体所在的位置、运动方向，甚至在“盲区”中的面部表情时，患者的猜测精度远远高于偶然的可能性。
大脑能够完美地处理所有视觉信息细节。然而，在意识中没有任何东西出现——既没有图像，也没有感觉。这种情感性盲视尤其明显地展示了这种分裂：对于视野完全盲的人，当展示恐惧或愤怒的脸时，患者不仅能以高于偶然的精度猜出情绪，而且还会不自觉地产生生理反应——心跳加速，皮肤电反应启动。大脑看到了恐惧，但人不知道自己看到了什么。
作者们将这种逻辑应用于当前语言模型，他们认为，这些模型的工作方式与盲视中的无意识大脑系统完全相同。聊天机器人使用文本的统计处理：它们学会了基于数万亿个参数，以概率方式再现语音模式、情绪反应和上下文适当的回答。动作发生了，模式被再现了，信息被处理了——但没有与之对应的内在状态。就像在盲视中一样，这里仍然存在一种可能性：没有体验的智能，没有现象的功能。
该论文质疑了功能主义——一种有影响力的意识哲学方法，根据该方法，足够复杂的信息处理和特定认知功能的执行就足以使一个系统具有意识。
如果功能主义是正确的，那么执行与大脑相同功能的机器也应该是同样有意识的。盲视挑战了这种直觉：它表明功能可以在没有意识的情况下执行。
该论文还提到了哲学家约翰·塞尔（John Searle）的生物学自然主义，该理论认为意识需要特定的生物学实现——不仅仅是正确的函数，而是正确的生物材料，即活的大脑中的神经元。
还有另一种理论——全局工作空间（Bernard Baars），它认为意识源于在专门的大脑模块之间广泛的广播信息传输。在盲视中，这种全局传输没有发生：视觉信息是局部处理的，通过旁路，并且从未到达全局场景。
对这一论点的最自然的反驳是“他心问题”：我们怎么能知道另一个人感觉如何？我们无法直接接触到任何人的主观体验。但作者指出了一种不对称性：对于人类和动物，我们看到了生物基质——神经元、突触、大脑组织——据我们对盲视研究的了解，它们能够产生意识。而在人工智能的情况下，根本没有这种基质。取而代之的是微电路、权重矩阵、数学函数。我们不知道这样的材料是否能产生体验，或者这是否根本不可能。
在实践中，危险比哲学更尖锐。在治疗背景下或在脆弱的情况下，用户可能会将统计上正确、形式上富有同情心的回答与真正的同情心混淆。这是一种认知陷阱，称为拟人化：人们默认地将意识归于所有以人类的方式说话和行动的事物。
人工智能变得越自然和体贴，就越容易忘记，在回答背后并不是一个理解者，而是一个模仿理解模式的机制。心理治疗师的患者可能会在困难时刻依赖聊天机器人的支持，然后惊讶地发现他们将舒适与真正的关怀、互惠与程序化的反应混淆了。
想象一个案例有助于将抽象概念具体化。想象一个患有传入性盲视的人，他接住了扔进他盲区的球。球在飞，他的手臂自动移动并接住了它，但他感到惊讶：一只手臂从旁边伸出来，但我什么也没看见。信息被完美处理，动作也成功完成，但并没有出现“看到球是什么样的”的体验。同样，语言模型可以生成完美的、体贴的文本，其中包含所有同情的迹象，而没有任何内在状态来对应这种同情。有关于感觉的词语，但没有感觉本身。
盲视患者能够接住球，识别面孔，做出情感反应——所有这些都发生在没有一丝意识的瞬间。如果这种差距也存在于人工智能系统，那么人工智能意识的问题就不再是计算能力的问题。它变成了关于载体本身性质的问题：意识是否能从硅和电力中产生，或者它是否将永远是生命物质的特权。神经科学目前还没有这个问题的答案。
