Vào tháng 6 năm 2026, các nhà thần kinh học Vanessa Hadiid, Karim Jerbi và John W. Krakauer đã xuất bản một bài báo khái niệm trên tạp chí The Transmitter, sử dụng hiện tượng mù nhìn đã được biết đến từ lâu để phản ánh câu hỏi về trí tuệ nhân tạo và ý thức. Lập luận chính của họ rất đơn giản và mạnh mẽ: nếu bộ não có thể xử lý thông tin phức tạp mà không cần ý thức, thì tại sao chúng ta lại giả định rằng các mô hình ngôn ngữ, vốn xử lý thông tin theo cách tương tự, lại có trải nghiệm nội tại?
Mù nhìn là một thí nghiệm tự nhiên không chủ ý, cho thấy sự rạn nứt giữa xử lý thông tin và trải nghiệm. Khi một bệnh nhân bị tổn thương vỏ não thị giác nguyên phát, thị lực ở phần trường nhìn bị ảnh hưởng hoàn toàn biến mất: người đó không nhìn thấy gì cả. Tuy nhiên, khi các nhà nghiên cứu yêu cầu họ đoán vị trí của một vật thể, hướng chuyển động của nó, hoặc thậm chí là biểu cảm khuôn mặt xúc động trong vùng "mù", bệnh nhân đoán đúng – tốt hơn đáng kể so với khả năng đoán ngẫu nhiên.
Bộ não xử lý tất cả các chi tiết của thông tin thị giác một cách hoàn hảo. Tuy nhiên, không có gì xuất hiện trong ý thức – không có hình ảnh, không có cảm giác. Hiện tượng mù nhìn có cảm xúc này đặc biệt làm nổi bật sự chia cắt: những người có trường nhìn hoàn toàn mù thường được cho xem những khuôn mặt sợ hãi hoặc tức giận, và bệnh nhân không chỉ đoán đúng cảm xúc cao hơn mức ngẫu nhiên mà còn phản ứng sinh lý một cách không tự chủ – nhịp tim tăng lên, phản xạ đo độ dẫn điện của da được kích hoạt. Bộ não nhìn thấy sự sợ hãi, nhưng con người không biết mình đang nhìn thấy gì.
Các tác giả áp dụng logic này cho các mô hình ngôn ngữ hiện đại, vốn, theo lập luận của họ, hoạt động giống hệt như các hệ thống vô thức của bộ não trong hiện tượng mù nhìn. Các chatbot sử dụng xử lý văn bản thống kê: chúng đã học cách tái tạo một cách có xác suất các mẫu giọng nói, phản ứng cảm xúc và câu trả lời phù hợp với ngữ cảnh dựa trên hàng nghìn tỷ tham số. Hành động xảy ra, mẫu được tái tạo, thông tin được xử lý – nhưng không có trạng thái nội tại nào tương ứng với điều đó. Giống như trong mù nhìn, ở đây vẫn còn khả năng: trí tuệ mà không có trải nghiệm, chức năng mà không có hiện tượng.
Bài báo đặt câu hỏi về thuyết chức năng luận – một phương pháp có ảnh hưởng trong triết học về ý thức, theo đó việc xử lý thông tin đủ phức tạp và thực hiện các chức năng nhận thức nhất định là đủ để một hệ thống có ý thức.
Nếu thuyết chức năng luận là đúng, thì một cỗ máy thực hiện các chức năng tương tự như bộ não phải có ý thức như vậy. Hiện tượng mù nhìn thách thức trực giác này: nó cho thấy rằng các chức năng có thể được thực hiện mà không có ý thức.
Bài báo cũng đề cập đến thuyết chủ nghĩa tự nhiên sinh học của triết gia John Searle, vốn yêu cầu một cơ chế sinh học cụ thể để tạo ra ý thức – không chỉ là các chức năng đúng, mà là vật liệu sinh học đúng, các tế bào thần kinh trong bộ não sống.
Và một lý thuyết khác – không gian làm việc toàn cục (Bernard Baars), vốn cho rằng ý thức phát sinh từ việc truyền thông tin trên diện rộng giữa các mô-đun não chuyên biệt. Trong hiện tượng mù nhìn, sự truyền tải toàn cục như vậy không xảy ra: thông tin thị giác được xử lý cục bộ, thông qua các đường dẫn tắt, và không bao giờ lọt vào "sân khấu" chung.
Sự phản đối tự nhiên nhất đối với lập luận này là vấn đề về các ý thức khác: làm sao chúng ta có thể biết được người khác cảm thấy thế nào? Chúng ta không có quyền truy cập trực tiếp vào trải nghiệm chủ quan của bất kỳ ai. Nhưng các tác giả chỉ ra sự bất đối xứng: trong trường hợp con người và động vật, chúng ta thấy một cơ chất sinh học – tế bào thần kinh, khớp thần kinh, mô não – mà theo hiểu biết của chúng ta từ các nghiên cứu về mù nhìn, có khả năng tạo ra ý thức. Trong trường hợp AI, cơ chất này hoàn toàn không tồn tại. Thay vào đó là các vi mạch, ma trận trọng số, các hàm toán học. Người ta không biết liệu vật liệu như vậy có bao giờ có thể sinh ra trải nghiệm hay không, hay điều đó về nguyên tắc là không thể.
Trên thực tế, mối nguy hiểm còn cấp bách hơn cả triết học. Trong bối cảnh trị liệu hoặc trong các tình huống dễ bị tổn thương, người dùng có thể nhầm lẫn một câu trả lời chính xác về mặt thống kê, có hình thức đồng cảm với sự đồng cảm thực sự. Đây là một cái bẫy nhận thức gọi là nhân cách hóa: con người mặc định gán ý thức cho bất cứ thứ gì nói và hành động như con người.
AI càng trở nên tự nhiên và nhạy bén, thì càng dễ quên rằng đằng sau câu trả lời không phải là một người hiểu, mà là một cơ chế tái tạo các mẫu hiểu biết. Bệnh nhân của nhà trị liệu tâm lý có thể dựa vào sự hỗ trợ của chatbot trong thời điểm khó khăn và sau đó ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng họ đã nhầm lẫn sự thoải mái với sự quan tâm thực sự, sự tương hỗ với phản ứng của chương trình.
Tưởng tượng một trường hợp giúp làm cho cái trừu tượng trở nên cụ thể. Hãy tưởng tượng một người bị mù nhìn hướng tâm đã bắt được quả bóng được ném vào vùng mù của họ. Quả bóng bay, cánh tay tự động di chuyển và bắt lấy nó, nhưng người đó ngạc nhiên: cánh tay giật ra từ đâu đó bên cạnh, nhưng tôi không nhìn thấy gì cả. Thông tin được xử lý hoàn hảo, hành động được thực hiện thành công, nhưng không có khoảnh khắc "nhìn thấy quả bóng là gì" nào xảy ra. Tương tự, một mô hình ngôn ngữ có thể tạo ra một văn bản hoàn hảo, tinh tế, chứa tất cả các dấu hiệu của sự cảm thông, mà không có bất kỳ trạng thái nội tại nào tương ứng với sự cảm thông đó. Có lời nói về cảm xúc, nhưng không có bản thân cảm xúc.
Những bệnh nhân bị mù nhìn bắt bóng, nhận dạng khuôn mặt, phản ứng cảm xúc – tất cả đều không có một khoảnh khắc ý thức nào. Nếu sự rạn nứt này tồn tại đối với các hệ thống nhân tạo, thì câu hỏi về ý thức của AI không còn là câu hỏi về năng lực tính toán. Nó trở thành một câu hỏi về bản chất của vật mang nó: liệu ý thức có thể phát sinh từ silicon và điện hay không, hay nó sẽ mãi mãi là đặc quyền của vật chất sống. Khoa học thần kinh vẫn chưa có câu trả lời cho câu hỏi này.
