১৯৯৪ সালে টুসন-এ চেতনার উপর একটি সম্মেলনে ডেভিড চ্যালমারস একটি বিভাজন প্রস্তাব করেছিলেন যা তখন থেকে চেতনা নিয়ে সমস্ত আলোচনাকে কাঠামোবদ্ধ করেছে। একদিকে রয়েছে 'সহজ সমস্যা': মস্তিষ্ক কীভাবে তথ্য প্রক্রিয়া করে, মনোযোগ পরিচালনা করে, তার নিজের অবস্থা সম্পর্কে অভ্যন্তরীণ প্রতিবেদন তৈরি করে। এটি কঠিন, কিন্তু নীতিগতভাবে নিউরোসায়েন্স এবং কম্পিউটার বিজ্ঞানের পদ্ধতি দ্বারা সমাধানযোগ্য।
অন্যদিকে রয়েছে 'কঠিন সমস্যা': কেন এই শারীরিক প্রক্রিয়াগুলি একটি বিষয়গত অভিজ্ঞতার সাথে, 'এটা কেমন লাগে' এর অভ্যন্তরীণ অনুভূতির সাথে থাকে? কেন আমাদের চেতনা আছে, কেবল তথ্য প্রক্রিয়াকরণের একটি অচেতন রূপ নয়? ত্রিশ বছরে, এই প্রশ্নটি একটি স্থানীয় দার্শনিক আলোচনা থেকে জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের কেন্দ্রীয় রহস্যে পরিণত হয়েছে। কিন্তু এখন, দার্শনিক এবং নিউরোসায়েন্টিস্টদের মধ্যে এর সমালোচকদের সংখ্যা বাড়ছে, একটি ক্রমবর্ধমান দৃঢ় যুক্তি উত্থাপিত হচ্ছে: সমস্যার সূত্রায়ন নিজেই একটি উপলব্ধিগত ত্রুটির উপর ভিত্তি করে তৈরি।
চ্যালমারসের যুক্তি অপ্রতিরোধ্য বলে মনে হয়েছিল। এমনকি যদি আমরা কোনও মানসিক ঘটনার সমস্ত নিউরাল সম্পর্কগুলি সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করতাম — কীভাবে মস্তিষ্ক বস্তুগুলিকে ট্র্যাক করে, তথ্যকে একীভূত করে, বক্তৃতা তৈরি করে — একটি ব্যবধান রয়ে যাবে: কেন এটি আমাকে কিছু দেয়? কেন লাল রঙটি এত লাল?
জম্বি আর্গুমেন্ট এবং মেরি'স রুমের চিন্তা পরীক্ষাগুলি এই বিশ্বাসকে শক্তিশালী করেছিল যে শারীরিকভাবে অভিন্ন একটি সিস্টেম সম্পূর্ণরূপে অচেতন থাকতে পারে। কিন্তু সমালোচকরা, ড্যানিয়েল ডেনেটের কাছ থেকে শুরু করে, একটি সূক্ষ্ম মুহূর্তের দিকে নির্দেশ করেছেন: আত্মদর্শন — এমন একটি উৎস যা নীতিগতভাবে অনির্ভরযোগ্য। মস্তিষ্ক একটি অভ্যন্তরীণ মঞ্চের মতো কিছু তৈরি করে না যেখানে সমস্ত অভিজ্ঞতা একজন কেন্দ্রীয় পর্যবেক্ষকের সামনে প্রদর্শিত হয়। নিজের অনুভূতি সম্পর্কে প্রতিবেদনগুলি সমান্তরাল প্রক্রিয়াকরণের একটি বহুত্ব থেকে উদ্ভূত হয়, যা স্মৃতিশক্তির বিকৃতি, মনোযোগের ত্রুটি এবং পদ্ধতিগত বিভ্রমের শিকার হয়।
আত্ম-উপলব্ধিবাদের প্রবক্তা দার্শনিকদের একটি দল আরও এগিয়ে যায়: কোয়ালিয়া — গুণগত অভিজ্ঞতা, যা পদার্থবিদ্যা থেকে আলাদা বলে মনে হয় — মৌলিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে কেবল বিদ্যমান নেই। আমরা একটি টমেটোর লালচে ভাব বলে যা উল্লেখ করি তা কোনও বিশেষ জাদুকরী বৈশিষ্ট্য নয়, বরং কার্যকরী ক্রিয়াকলাপের একটি জটিল গুচ্ছ: সিস্টেমটি একটি বস্তুকে মূল্যায়ন করে, মূল্যায়নের একটি অভ্যন্তরীণ প্রতিবেদন তৈরি করে, এই প্রতিবেদনটি মস্তিষ্কে বিশ্বব্যাপী উপলব্ধ হয়। আত্মদর্শনের অপূর্ণতার কারণে, আমাদের মনে হয় যে এই সমস্ত প্রক্রিয়া ছাড়াও আরও কিছু আছে — কোনও এক ধরণের অস্পষ্ট অভিজ্ঞতার গুণমান। আসলে, এটি কেবল নিজেই প্রক্রিয়াগুলির একটি মোটামুটি বিকৃত প্রতিফলন।
কিথ ফ্র্যাঙ্কিশ এবং তার সমমনা ব্যক্তিরা, ফিজিক্যালিজমের যুক্তির উপর নির্ভর করে, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন: যদি কোয়ালিয়া স্বাধীন বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিদ্যমান না থাকে, তবে 'কঠিন সমস্যা' কেবল দ্রবীভূত হয়ে যায়। কেবল প্রকৌশলগত কাজগুলিই রয়ে যায় — মেশিনে একই কার্যাবলী প্রতিলিপি করা, আচরণের প্রয়োজনীয় সূচক এবং মস্তিষ্কের কার্যকলাপ পরীক্ষা করা।
চ্যালমারসের যুক্তির মূল সমালোচনা হলো ধারণাযোগ্যতার যুক্তি: যদি আমরা যৌক্তিকভাবে একটি জম্বিকে (বিষয়গত অভিজ্ঞতা ছাড়া শারীরিকভাবে অভিন্ন একটি সত্তা) কল্পনা করতে পারি, তবে শারীরিক তথ্যগুলি ঘটনাগত তথ্যগুলিকে অনুসরণ করতে পারে না।
বিরোধীরা অন্যভাবে পাল্টা যুক্তি দেয়: সম্পূর্ণ অভিন্নতা কল্পনা করতে আমাদের অক্ষমতা কেবল চেতনার শারীরবৃত্তীয়তার আমাদের বর্তমান বোঝার অসম্পূর্ণতাকে প্রতিফলিত করে, বিশ্ব এবং অভিজ্ঞতার মধ্যে কোনও বাস্তবগত ব্যবধান নয়। অভিজ্ঞতার স্তরে, কোনও সরঞ্জাম — কার্যকরী ম্যাগনেটিক রেজোন্যান্স ইমেজিং বা মেটাকগনিশন পরীক্ষা — সরাসরি 'অভ্যন্তরীণ অনুভূতি' পরিমাপ করতে পারে না; সমস্ত ডেটা সর্বদা নিউরাল সম্পর্ক, আচরণ এবং মৌখিক প্রতিবেদনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে।
আমরা কেবল পরোক্ষভাবে চেতনা অধ্যয়ন করতে পারি এই সত্যটিই এর মৌলিক অতিক্রমযোগ্যতাকে বোঝাতে পারে না, তবে এটি কেবল তৃতীয়-ব্যক্তি পর্যবেক্ষণের সাথে জড়িত একটি পদ্ধতিগত সীমাবদ্ধতা হতে পারে।
একটি জটিল কনভেয়ার বেল্ট কল্পনা করুন: প্রতিটি স্টেশন তার ভূমিকা পালন করে, সংকেতগুলি নেটওয়ার্কের মাধ্যমে প্রবাহিত হয়, ফলাফলগুলি সমান্তরালভাবে প্রক্রিয়া করা হয়। কেউ এই মেশিনের কাজের বাইরে কোনও 'অতিরিক্ত সাংগঠনিক চেতনা' খুঁজছে না। একইভাবে, বিষয়গত অভিজ্ঞতা কেবল একটি বিতরণকৃত গণনার সমন্বিত ফলাফল হতে পারে যা সিস্টেমটি নিজের জন্য বর্ণনা করে। যখন স্ব-বর্ণনা যথেষ্ট বিস্তারিত হয় এবং মস্তিষ্কের একাধিক প্রক্রিয়াতে উপলব্ধ হয়, তখন একটি বিভ্রম তৈরি হয়: মনে হয় যেন একজন কেন্দ্রীয় পর্যবেক্ষক আছেন যিনি সবকিছু 'ভেতর থেকে' দেখছেন। আসলে, এটি কেবল একটি সিস্টেমের নিজের সম্পর্কে একটি বহু-স্তরীয় প্রতিবেদন, যা ভুলভাবে কোনও অতি-শারীরিক সত্তার সাক্ষ্য হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।
কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা এবং তাত্ত্বিক ট্রান্সহিউম্যানিজমের গবেষণার জন্য, এই পুনর্মূল্যায়ন অগ্রাধিকারগুলি পরিবর্তন করে। 'অনুভূতি' এর পিছনে ছোটাছুটি এবং এর উপস্থিতি পরীক্ষা করার পরিবর্তে, বিজ্ঞানীরা বাস্তব প্রকৌশলগত লক্ষ্যে মনোনিবেশ করতে পারেন: একই কার্যকরী সংগঠন প্রতিলিপি করা এবং আচরণের প্রয়োজনীয় সূচক এবং মস্তিষ্কের কার্যকলাপ পরীক্ষা করা। ক্লিনিকে, এটি কোমায় থাকা রোগীদের গভীর লুকানো চেতনার আরোপ করা থেকে বিরত রাখে, যখন কেবল জটিল প্রতিবর্ত ক্রিয়া উপস্থিত থাকে।
একটি মেশিন বা প্রাণী সচেতন কিনা এই প্রশ্নটি নিছক অধিবিদ্যা থেকে একটি নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতাগত এবং নৈতিক গণনায় পরিণত হয়: আমরা কোন সুনির্দিষ্ট সমন্বিত কার্যাবলী এবং স্ব-প্রতিফলনের কোন রূপগুলি চেতনার পর্যাপ্ত লক্ষণ হিসাবে বিবেচনা করতে প্রস্তুত?
'কঠিন সমস্যা' কে একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা বোঝাপড়াকে সরল করে না, বরং এটিকে আরও সুসংহত, কার্যকারিতার ভিত্তিতে স্থানান্তরিত করে। চেতনা কেন সম্ভব তা নিয়ে জল্পনা-কল্পনার পরিবর্তে, গবেষকরা একটি কার্যভার পান: স্বয়ং-পর্যবেক্ষণ, সমন্বয় এবং তথ্যের বিশ্বব্যাপী উপলব্ধতার প্রক্রিয়াগুলি সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত এবং প্রতিলিপি করা, বোঝা যে কীভাবে মস্তিষ্ক ভুলভাবে নিজস্ব প্রক্রিয়াগুলিকে গুণগত অভিজ্ঞতা হিসাবে ব্যাখ্যা করে। এটি চেতনা প্রকৃতির বিতর্ককে কম দার্শনিক হতাশাজনক এবং আরও বৈজ্ঞানিকভাবে ফলপ্রসূ করে তোলে।
