Pada konferensi studi kesadaran di Tucson pada tahun 1994, David Chalmers mengusulkan sebuah pemisahan yang sejak itu menstrukturkan seluruh diskusi tentang kesadaran. Di satu sisi adalah “masalah mudah”: bagaimana otak memproses informasi, mengendalikan perhatian, menyusun laporan internal tentang kondisinya. Ini memang sulit, tetapi secara prinsip dapat dipecahkan dengan metode neurosains dan ilmu komputasi.
Di sisi lain adalah “masalah sulit”: mengapa proses fisik ini disertai oleh pengalaman subjektif, sensasi internal “seperti apa rasanya”? Mengapa kita memiliki kesadaran sama sekali, bukan hanya pemrosesan informasi tanpa kesadaran? Selama tiga puluh tahun, pertanyaan ini telah berkembang dari diskusi filosofis lokal menjadi teka-teki sentral dalam ilmu kognitif. Namun kini, dengan semakin banyaknya kritikus di kalangan filsuf dan ilmuwan saraf, argumen yang semakin meyakinkan muncul: perumusan masalah itu sendiri bertumpu pada kekeliruan persepsi.
Argumen Chalmers tampak tak terbantahkan. Bahkan jika kita sepenuhnya menjelaskan korelasi saraf dari fenomena psikologis apa pun — bagaimana otak melacak objek, mengintegrasikan informasi, menghasilkan ucapan — masih akan ada celah: mengapa ini memberi saya sesuatu? Mengapa warna merah terasa merah sekali?
Argumen zombie dan eksperimen pikiran tentang kamar Mary memperkuat keyakinan bahwa sistem yang secara fisik identik dapat tetap sepenuhnya tanpa kesadaran. Namun para kritikus, dimulai dengan Daniel Dennett, menunjukkan poin yang lebih halus: introspeksi — sumber yang secara prinsip tidak dapat diandalkan. Otak tidak menghasilkan semacam pertunjukan internal di mana semua pengalaman tampil di hadapan pengamat sentral. Laporan tentang sensasi diri timbul dari banyak proses pemrosesan paralel yang rentan terhadap distorsi memori, kesalahan perhatian, dan ilusi sistematis.
Sekelompok filsuf yang menamai diri mereka ilusionis melangkah lebih jauh: qualia — pengalaman kualitatif yang konon tidak dapat direduksi menjadi fisika — sama sekali tidak ada sebagai properti fundamental. Apa yang kita sebut kemerahan tomat bukanlah properti magis khusus, melainkan sekumpulan operasi fungsional yang kompleks: sistem mengevaluasi objek, menghasilkan laporan internal tentang evaluasi, laporan ini menjadi tersedia secara global di otak. Karena ketidaksempurnaan introspeksi, tampaknya bagi kita bahwa selain semua proses ini, ada sesuatu yang lain — semacam kualitas pengalaman yang sulit dipahami. Padahal, itu hanyalah refleksi yang sangat terdistorsi dari proses itu sendiri.
Keith Frankish dan rekan-rekannya, berdasarkan logika fisikalistik, menyimpulkan: jika qualia tidak ada sebagai properti independen, maka “masalah sulit” akan larut begitu saja. Yang tersisa hanyalah tugas-tugas rekayasa — mereplikasi fungsi yang sama dalam mesin, memeriksa keberadaan penanda perilaku dan aktivasi otak yang diperlukan.
Inti logis dari keberatan Chalmers adalah teknik konsepsi: jika kita dapat membayangkan zombie (makhluk yang secara fisik identik tanpa pengalaman subjektif) secara konsisten secara logis, maka fakta fisik tidak dapat menyiratkan fakta fenomenal.
Para lawan berargumen sebaliknya: ketidakmampuan kita untuk membayangkan identitas penuh mencerminkan ketidaklengkapan pemahaman kita tentang fisiologi kesadaran saat ini, bukan jurang ontologis antara dunia dan pengalaman. Pada tingkat empiris, tidak ada alat — baik pencitraan resonansi magnetik fungsional maupun tes metakognitif — yang dapat secara langsung mengukur “sensasi dari dalam”; semua data selalu berkaitan hanya dengan korelasi saraf, perilaku, dan laporan verbal.
Fakta bahwa kita hanya dapat mempelajari kesadaran secara tidak langsung dapat berarti bukan transendensinya yang prinsipil, tetapi hanya keterbatasan metodologis yang melekat pada pengamatan pihak ketiga.
Bayangkan sebuah jalur perakitan yang kompleks: setiap stasiun melakukan perannya, sinyal beredar dalam jaringan, hasil diproses secara paralel. Tidak ada yang mencari “semangat pengorganisasian tambahan” di luar pekerjaan mesin ini. Demikian pula, pengalaman subjektif bisa jadi hanyalah hasil terintegrasi dari komputasi terdistribusi yang dijelaskan oleh sistem kepada dirinya sendiri. Ketika deskripsi diri cukup rinci dan tersedia untuk banyak proses di otak, muncul ilusi: tampaknya ada pengamat sentral tertentu yang melihat segalanya “dari dalam”. Padahal, itu hanyalah laporan berlapis-lapis dari satu sistem tentang dirinya sendiri, yang salah diartikan sebagai bukti adanya sesuatu yang trans-fisik.
Bagi penelitian kecerdasan buatan dan transhumanisme teoretis, reinterpretasi ini mengubah prioritas itu sendiri. Alih-alih mengejar “perasaan” yang sulit dipahami dan menguji keberadaannya, para ilmuwan dapat fokus pada tujuan rekayasa yang nyata: mereplikasi organisasi fungsional yang sama dan memeriksa penanda perilaku dan aktivitas otak yang diperlukan. Dalam praktik klinis, ini menghilangkan godaan untuk mengaitkan kesadaran tersembunyi yang mendalam pada pasien koma ketika yang ada hanyalah reaksi refleksif yang kompleks.
Pertanyaan tentang apakah mesin atau hewan sadar berhenti menjadi metafisika murni dan menjadi perhitungan empiris dan etis yang konkret: fungsi terintegrasi seperti apa dan bentuk-bentuk refleksi diri seperti apa yang akan kita anggap sebagai tanda kesadaran yang memadai?
Penolakan terhadap “masalah sulit” sebagai entitas yang mandiri tidak menyederhanakan pemahaman, tetapi memindahkannya ke dasar yang lebih padat dan operasional. Alih-alih berspekulasi tentang mengapa kesadaran mungkin ada, para peneliti mendapatkan tugas: untuk secara akurat menentukan dan mereplikasi mekanisme pemantauan diri, integrasi, dan aksesibilitas informasi global, untuk memahami bagaimana otak salah menafsirkan prosesnya sendiri sebagai pengalaman kualitatif. Hal ini membuat perdebatan tentang sifat kesadaran menjadi kurang mustahil secara filosofis dan lebih subur secara ilmiah.
