Tại hội nghị nghiên cứu ý thức năm 1994 tại Tucson, David Chalmers đã đưa ra một sự phân chia kể từ đó định hình toàn bộ cuộc thảo luận về ý thức. Một mặt là "các vấn đề dễ": làm thế nào bộ não xử lý thông tin, kiểm soát sự chú ý, lập báo cáo nội bộ về trạng thái của nó. Điều này phức tạp, nhưng về nguyên tắc có thể giải quyết được bằng các phương pháp khoa học thần kinh và khoa học tính toán.
Mặt khác là "vấn đề khó": tại sao các quá trình vật lý này lại đi kèm với trải nghiệm chủ quan, cảm giác nội tại về "nó là gì"? Tại sao chúng ta lại có ý thức thay vì chỉ xử lý thông tin vô thức? Trong ba mươi năm, câu hỏi này đã biến đổi từ một cuộc tranh luận triết học cục bộ thành một bí ẩn trung tâm của khoa học nhận thức. Nhưng giờ đây, khi số lượng các nhà phê bình nó ngày càng tăng trong giới triết học và khoa học thần kinh, một lập luận ngày càng thuyết phục đang xuất hiện: chính cách diễn đạt vấn đề đã dựa trên một lỗi nhận thức.
Lập luận của Chalmers dường như không thể bác bỏ. Ngay cả khi chúng ta giải thích đầy đủ các tương quan thần kinh của bất kỳ hiện tượng tâm lý nào — cách bộ não theo dõi đối tượng, tích hợp thông tin, tạo ra lời nói — vẫn còn một khoảng cách: tại sao điều đó lại cho tôi điều gì đó? Tại sao màu đỏ lại có màu đỏ như vậy?
Lập luận zombie và thí nghiệm tưởng tượng với căn phòng của Mary đã củng cố niềm tin rằng một hệ thống tương đương về mặt vật lý có thể hoàn toàn không có ý thức. Nhưng các nhà phê bình, bắt đầu từ Daniel Dennett, chỉ ra một điểm tinh tế hơn: tự quan sát — một nguồn có độ tin cậy cơ bản là không đáng tin cậy. Bộ não không tạo ra thứ gì đó giống như một buổi biểu diễn nội bộ, nơi tất cả các trải nghiệm đều xuất hiện trước một người quan sát trung tâm. Các báo cáo về cảm giác của một người phát sinh từ nhiều quá trình xử lý song song, bị biến dạng bởi trí nhớ, lỗi chú ý và ảo ảnh có hệ thống.
Một nhóm các nhà triết học tự xưng là những người ảo tưởng còn đi xa hơn: qualia — các trải nghiệm định tính, được cho là không thể quy về vật lý — đơn giản là không tồn tại như các thuộc tính cơ bản. Cái mà chúng ta gọi là màu đỏ của cà chua không phải là một đặc tính kỳ diệu đặc biệt, mà là một chùm các hoạt động chức năng phức tạp: hệ thống đánh giá đối tượng, tạo báo cáo nội bộ về đánh giá đó, báo cáo này trở nên khả dụng trên toàn cục trong não. Do sự không hoàn hảo của tự quan sát, chúng ta có cảm giác rằng ngoài tất cả các quá trình này còn có một cái gì đó khác — một phẩm chất trải nghiệm khó nắm bắt nào đó. Trên thực tế, đó chỉ là một sự phản ánh bị bóp méo thô bạo của chính các quá trình đó.
Keith Frankish và các đồng nghiệp của ông, dựa trên logic của chủ nghĩa vật lý, đi đến kết luận: nếu qualia không tồn tại như các thuộc tính độc lập, thì "vấn đề khó" đơn giản là tan biến. Chỉ còn lại các nhiệm vụ kỹ thuật — tái tạo các chức năng tương tự trong một cỗ máy, kiểm tra sự hiện diện của các dấu hiệu hành vi và kích hoạt não cần thiết.
Cốt lõi logic của sự phản đối Chalmers là kỹ thuật conceivability: nếu chúng ta có thể tưởng tượng một cách logic không mâu thuẫn về một zombie (một sinh vật tương đương về mặt vật lý nhưng không có trải nghiệm chủ quan), thì các sự kiện vật lý không thể kéo theo các sự kiện hiện tượng.
Những người phản đối lại phản bác: sự không có khả năng tưởng tượng sự tương đồng hoàn toàn của chúng ta chỉ phản ánh sự không đầy đủ trong hiểu biết của chúng ta về sinh lý học của ý thức tại thời điểm hiện tại, chứ không phải là một vực thẳm bản thể luận giữa thế giới và trải nghiệm. Ở cấp độ thực nghiệm, không có công cụ nào — dù là chụp cộng hưởng từ chức năng hay các bài kiểm tra siêu nhận thức — có thể đo lường trực tiếp "cảm giác từ bên trong"; tất cả dữ liệu luôn chỉ liên quan đến các tương quan thần kinh, hành vi và báo cáo bằng lời nói.
Bản thân việc chúng ta chỉ có thể nghiên cứu ý thức một cách gián tiếp có thể không có nghĩa là nó vốn dĩ siêu việt, mà đơn giản là một hạn chế về phương pháp luận cố hữu của quan sát từ ngôi thứ ba.
Hãy tưởng tượng một dây chuyền lắp ráp phức tạp: mỗi trạm thực hiện vai trò của nó, tín hiệu lưu thông trong mạng, kết quả được xử lý song song. Không ai tìm kiếm "tinh thần tổ chức bổ sung" ngoài công việc của cỗ máy này. Tương tự, trải nghiệm chủ quan có thể chỉ đơn giản là kết quả tích hợp của một phép tính phân tán mà hệ thống tự mô tả. Khi bản mô tả trở nên chi tiết và khả dụng cho nhiều quá trình trong não, ảo giác sẽ xuất hiện: có vẻ như có một người quan sát trung tâm nào đó đang nhìn mọi thứ "từ bên trong". Trên thực tế, đó chỉ là một báo cáo đa cấp của một hệ thống về chính nó, bị giải thích sai thành bằng chứng về sự tồn tại của một cái gì đó siêu vật lý.
Đối với nghiên cứu trí tuệ nhân tạo và chủ nghĩa siêu nhân loại lý thuyết, sự tái cấu trúc này thay đổi các ưu tiên. Thay vì theo đuổi "cảm giác" khó nắm bắt và kiểm tra sự tồn tại của nó, các nhà khoa học có thể tập trung vào mục tiêu kỹ thuật thực tế: tái tạo tổ chức chức năng tương tự và kiểm tra các dấu hiệu hành vi và hoạt động não cần thiết. Trong lâm sàng, điều này loại bỏ cám dỗ gán cho bệnh nhân hôn mê ý thức sâu sắc ẩn giấu khi chỉ có các phản ứng phản xạ phức tạp.
Câu hỏi liệu một cỗ máy hay một loài động vật có ý thức hay không, không còn là siêu hình học thuần túy mà trở thành một phép tính thực nghiệm và đạo đức cụ thể: chúng ta sẵn sàng coi những chức năng tích hợp nào và những hình thức tự phản ánh nào là dấu hiệu đủ của ý thức?
Việc từ bỏ "vấn đề khó" như một thực thể độc lập không đơn giản hóa sự hiểu biết, mà chuyển nó sang một nền tảng vững chắc, có tính vận hành cao hơn. Thay vì suy đoán về lý do tại sao ý thức lại có thể tồn tại, các nhà nghiên cứu có nhiệm vụ: xác định và tái tạo chính xác các cơ chế tự giám sát, tích hợp và khả dụng toàn cục thông tin, hiểu cách bộ não giải thích sai các quá trình của chính nó như là trải nghiệm định tính. Điều này làm cho cuộc tranh luận về bản chất của ý thức trở nên ít vô vọng về mặt triết học và có ý nghĩa khoa học hơn.
