1994年にツーソンで開催された意識に関する学会で、デイビッド・チャーマーズは、それ以来、意識に関する議論全体を構造化してきた区分を提案しました。一方には「容易な問題」があります。脳がどのように情報を処理し、注意を制御し、自身の状態に関する内部レポートを作成するかです。これは困難ですが、原理的には神経科学や計算科学の方法で解決可能です。
他方には「困難な問題」があります。なぜこれらの物理的プロセスが主観的体験、つまり「それがどのようなものか」という内部感覚を伴うのでしょうか？なぜ私たちには、単なる無意識的な情報処理ではなく、そもそも意識があるのでしょうか？30年間で、この問いは局所的な哲学的議論から認知科学の中心的な謎へと発展しました。しかし今、哲学者や神経科学者の間でその批評家が増えるにつれて、ますます説得力のある議論が現れています。それは、問題の定式化自体が知覚の誤謬に基づいているということです。
チャーマーズの議論は反論できないように思われました。たとえ、あらゆる精神現象の神経相関（脳がどのように物体を追跡し、情報を統合し、言語を生成するか）を完全に説明できたとしても、ギャップは残ります。なぜそれが私にとって何か意味があるのか？なぜ赤はまさにあの赤なのか？
ゾンビ論証やメアリーの部屋の思考実験は、物理的に同一のシステムでも完全に無意識のままでありうるという確信を強めました。しかし、ダニエル・デネットをはじめとする批評家たちは、より微妙な点、つまり内観は原理的に信頼できない情報源であると指摘しています。脳は、すべての体験が中央の観察者の前に現れるような、内部的なスペクタクルを生成するわけではありません。自分の感覚に関する報告は、記憶の歪み、注意の誤り、系統的な錯覚の影響を受ける多数の並列処理プロセスから生じます。
「幻想論者」と名乗る哲学者グループは、さらに踏み込んでいます。qualia、つまり物理学に還元できない質的な体験は、根本的な特性として存在しないと主張します。トマトの赤さと呼ばれるものは、特別な魔法のような特性ではなく、複雑な機能的オペレーションの束です。システムは対象を評価し、その評価に関する内部レポートを生成し、そのレポートは脳内でグローバルに利用可能になります。内観の不完全さのために、これらのプロセス以外にも何か、捉えどころのない体験の質のようなものがあるように思われます。実際には、それはそれ自体のプロセスの、単に粗雑に歪められた反映にすぎません。
キース・フランキッシュとその支持者たちは、物理主義の論理に基づいて結論を下します。もしqualiaが独立した特性として存在しないならば、「困難な問題」は単に溶解します。残るのは工学的な課題だけです。つまり、同じ機能を機械で再現し、必要な行動マーカーと脳の活性化を確認することです。
チャーマーズの反対論の論理的核は、conceivability（概念可能性）という手法です。もしゾンビ（主観的体験のない、物理的に同一の存在）を論理的に矛盾なく想像できるならば、物理的事実は現象的事実を必然的に導くことはできないのです。
反対者たちは異なるように反論します。完全な同一性を想像できないことは、世界と体験の間の存在論的な裂け目ではなく、単に現時点での意識の生理学の理解の不完全さを反映しているにすぎません。経験的なレベルでは、機能的磁気共鳴画像法（fMRI）もメタ認知テストも、「内部からの感覚」を直接測定することはできません。すべてのデータは、常に神経相関、行動、および言語報告にのみ関するものです。
意識を間接的にしか研究できないという事実自体は、その原理的な超越性ではなく、単に第三者的な観察に固有の方法論的な制限を意味する可能性があります。
複雑なコンベアベルトを想像してみてください。各ステーションは自分の役割を果たし、信号はネットワークを循環し、結果は並列に処理されます。誰もこの機械の作業を超えた「追加の組織化する精神」を探しません。同様に、主観的体験は、システムが自身を記述する分散コンピューティングの単なる統合された結果である可能性があります。自己記述が十分に詳細になり、脳内の多数のプロセスで利用可能になると、幻想が生じます。まるで、すべてを「内側から」見ている中央の観察者がいるかのようです。実際には、それは単一システムによる多層的な自己報告であり、誤って超物理的なものの存在の証拠として解釈されています。
人工知能と理論的トランスヒューマニズムの研究にとって、この再考は優先順位自体を変えます。科学者たちは、捉えどころのない「感覚」を追い求め、その存在をテストする代わりに、現実の工学目標に集中できます。それは、同じ機能組織を再現し、必要な行動マーカーと脳の活動を確認することです。臨床においては、重篤な昏睡状態の患者に、複雑な反射反応しか見られないにもかかわらず、深い隠れた意識を帰属させる誘惑から解放されます。
機械や動物が意識的であるかどうかという問題は、純粋な形而上学ではなくなり、具体的な経験的および倫理的な計算になります。つまり、どのような統合された機能と自己反射の形態を、意識の十分な兆候と見なすか、という計算です。
「困難な問題」を独立した実体として放棄することは、理解を単純化するのではなく、より密接で操作的な基盤へと移行させます。なぜそもそも意識が可能であるかについての憶測の代わりに、研究者は、自己監視、統合、および情報のグローバルな利用可能性のメカニズムを正確に特定し、再現し、脳が自身のプロセスを質的な体験として誤って解釈する方法を理解するという課題を得ます。これにより、意識の性質に関する論争は、哲学的にはより絶望的ではなく、科学的にはより実り多いものになります。
