1994年，在图森举行的意识研究会议上，大卫·查尔默斯提出了一个至今仍在塑造意识讨论的划分。一方面是“容易的问题”：大脑如何处理信息，控制注意力，对自己状态进行内部报告。这很复杂，但原则上可以通过神经科学和计算科学的方法来解决。
另一方面是“困难的问题”：为什么这些物理过程伴随着主观体验，“体验是什么”的内在感觉？我们为什么会有意识，而不仅仅是无意识的信息处理？三十年来，这个问题已经从一个局部的哲学讨论演变成认知科学的核心谜团。但现在，随着越来越多的哲学家和神经科学家对其提出批评，一个越来越有说服力的论点出现了：问题本身的表述基于一种感知错误。
查尔默斯的论证似乎是无可辩驳的。即使我们完全解释了任何心理现象的神经关联——大脑如何跟踪物体，整合信息，产生语言——仍然会有一个差距：为什么这对我来说有某种意义？为什么红色就是那种红色？
“僵尸论证”和“玛丽的房间”思想实验进一步加强了这样的信念：一个物理上相同的系统可能完全没有意识。但批评者，以丹尼尔·丹尼特为首，指出了一个更微妙的问题：内省——本质上是不可靠的来源。大脑并没有产生一种内部戏剧，其中所有的体验都在中央观察者面前上演。关于自身感受的报告来自于大量的并行处理过程，这些过程会受到记忆失真、注意力错误和系统性幻觉的影响。
一群自称为“幻觉主义者”的哲学家更进一步：qualia——那些声称无法还原为物理学的质性体验——根本不存在，不是基本属性。我们称之为西红柿的红色的，不是一种特殊的魔术属性，而是一个复杂的函数操作集合：系统评估对象，生成评估的内部报告，该报告在全局上在大脑中可用。由于内省的不完美，我们似乎认为，除了所有这些过程之外，还有别的东西——一种难以捉摸的体验质量。实际上，这只是这些过程本身被粗暴歪曲的反映。
基思·弗兰基什和他的同事们，基于物理主义的逻辑，得出结论：如果 qualia 不作为独立的属性存在，那么“困难的问题”就会自行消失。剩下的只是工程问题——在机器中复制相同的功能，并检查行为和大脑激活的必要标记。
对查尔默斯论点的逻辑核心是“可构想性”的技巧：如果我们能够逻辑上不矛盾地想象一个僵尸（一个物理上相同但没有主观体验的存在），那么物理事实就不能必然导致现象事实。
反对者则以另一种方式回应：我们无法想象完全相同的状态，这仅仅反映了我们目前对意识生理学理解的不完整，而不是世界与体验之间的本体论鸿沟。在经验层面，没有任何工具——无论是功能性磁共振成像还是元认知测试——都能直接测量“内在的感受”；所有数据总是仅限于神经关联、行为和语言报告。
我们只能间接研究意识这一事实，可能并不意味着其根本上的超越性，而仅仅是第三人称观察固有的方法论限制。
想象一个复杂的传送带：每个站点都扮演着自己的角色，信号在网络中循环，结果被并行处理。没有人会在机器运作之外寻找一个“额外的组织精神”。类似地，主观体验可能只是一个分布式计算的集成结果，系统通过该计算来描述自己。当自我描述足够详细并可供大脑中的多个进程访问时，就会产生一种幻觉：似乎有一个中央观察者在“从内部”看到一切。实际上，这只是一个系统对其自身的、被误解为超物理存在的证据的多层次报告。
对于人工智能和理论上的超人类主义研究而言，这种重新思考改变了优先事项。科学家们可以专注于一个真实的工程目标：复制相同的函数组织并检查行为和大脑活动的必要标记，而不是追逐难以捉摸的“感觉”并测试其存在。在临床上，这可以避免在只有复杂的反射性反应存在的情况下，将深刻的隐藏意识归因于昏迷患者的诱惑。
一个机器或动物是否有意识的问题，不再是纯粹的形而上学，而是一个具体的经验和伦理计算：我们愿意将哪些精确的集成功能和哪些形式的自我反思视为意识的充分标志？
拒绝“困难的问题”作为独立实体，并没有简化理解，而是将其转移到一个更密集、更操作性的基础上。研究人员不再是推测意识为什么可能存在，而是面临着一项任务：精确定义并复制自我监控、信息集成和全局可访问性的机制，理解大脑如何错误地将其自身过程解释为质性体验。这使得关于意识本质的争论不那么在哲学上绝望，而更在科学上富有成效。
