Năm 2026, Tạp chí Neuroscience đã đăng một bài báo quan trọng của Joseph LeDoux có tựa đề “My Fifty Years Thinking About Emotional Consciousness in the Brain” – những suy ngẫm của nhà khoa học về con đường kéo dài nửa thế kỷ nghiên cứu khoa học thần kinh. Đây không phải là báo cáo về một khám phá mới, mà là một thể loại hiếm có trong khoa học hiện đại: một sự đánh giá lại trung thực các ý tưởng của chính mình. LeDoux theo dõi sự phát triển tư duy của ông từ những công trình ban đầu về não bộ bị cắt đôi vào giữa những năm 1970 đến sự hiểu biết hiện đại rằng phản ứng hành vi sợ hãi và trải nghiệm có ý thức về cảm xúc không phải là một.
Con đường của ông bắt đầu một cách khác thường. Vào giữa những năm 1970, LeDoux đã tham gia vào các nghiên cứu kinh điển về não bộ bị cắt đôi cùng với Michael Gazzaniga, nghiên cứu cách mỗi bán cầu não xử lý thông tin một cách độc lập. Những nghiên cứu này, được thực hiện tại Trường Y Dartmouth, đã khơi dậy ở nhà khoa học trẻ một sự quan tâm sâu sắc đến ý thức – đặc biệt là ý thức cảm xúc. Tuy nhiên, không lâu sau, LeDoux nhận ra rằng việc nghiên cứu não người rất khó khăn, và ông chuyển sang chuột, nơi ông có thể theo dõi chi tiết các mạch thần kinh.
Các thí nghiệm cổ điển của ông về điều kiện hóa sợ hãi đã làm sáng tỏ vai trò quan trọng của hạch hạnh nhân trong việc hình thành các phản ứng phòng vệ. Một con chuột nghe thấy âm thanh, sau đó là một cú sốc điện, và chẳng bao lâu sau nó sẽ đứng yên chỉ với âm thanh – sự điều kiện hóa cổ điển của Pavlov. Nhưng có một nghịch lý mà LeDoux đã chỉ ra ngay cả vào thời điểm đó: sự kích hoạt các tế bào thần kinh ở hạch hạnh nhân khi có âm thanh không tương đương với cảm giác sợ hãi. Đó là một phản ứng hành vi, một hệ thống sinh tồn cổ xưa. Còn cảm giác thì sao? Theo niềm tin của ông, nó đòi hỏi nhiều hơn – các quá trình siêu nhận thức, khi vỏ não tạo ra một biểu hiện về chính nó trong trạng thái sợ hãi. Bộ não nhìn vào sự kích hoạt của chính nó, suy ngẫm, và từ mối quan hệ tự thân đó nảy sinh trải nghiệm chủ quan.
Trong bài báo mới của mình, LeDoux đã phê bình một cách có hệ thống cái mà ông gọi là lỗi khái niệm của nhiều lý thuyết cảm xúc: đồng nhất các tương quan thần kinh của hành vi cảm xúc với chính cảm xúc. Bốn thập kỷ dữ liệu của ông về hạch hạnh nhân đã dẫn ông và các đồng nghiệp (bao gồm cả nhà triết học Richard Brown từ LaGuardia Community College CUNY) đến một mô hình phức tạp hơn: cảm xúc không phải là các mạch thần kinh ở vỏ dưới đồi, mà là các biểu hiện cấp cao phát sinh từ việc vỏ não xử lý tất cả các tín hiệu đầu vào. LeDoux cho rằng sự khác biệt giữa ý thức cảm xúc và không cảm xúc không nằm ở nguồn gốc của tín hiệu (cả hai đều có thể bắt nguồn từ vỏ dưới đồi), mà ở việc vỏ não xử lý các đầu vào nào và cách nó tích hợp chúng.
Điều đặc biệt quan trọng là LeDoux không tuyên bố giải quyết “vấn đề khó” của ý thức – câu hỏi tại sao các quá trình vật lý lại tạo ra trải nghiệm chủ quan. Thay vào đó, ông nhấn mạnh sự cần thiết phải phân biệt rõ ràng giữa các khía cạnh chức năng (hệ thống làm gì) và các khía cạnh hiện tượng (hệ thống cảm thấy thế nào). Ông lưu ý rằng nhiều lý thuyết hiện đại đã trộn lẫn các cấp độ phân tích này. Lập trường của ông gần với cái gọi là lý thuyết bậc cao (Higher-Order Theory of consciousness), trong đó ý thức phát sinh từ các biểu hiện về trạng thái tinh thần của chính nó, hơn là các quan niệm về cảm xúc như là sản phẩm trực tiếp của các cấu trúc dưới vỏ.
Công trình này đưa khoa học về ý thức trở lại câu hỏi cơ bản: chúng ta thực sự đo lường cái gì khi nói về “ý thức cảm xúc”? Khi chúng ta ghi lại hoạt động của hạch hạnh nhân khi có âm thanh báo trước một cú sốc, chúng ta đang ghi lại hành vi phòng vệ – một công cụ sinh tồn được tiến hóa hoàn thiện. Nhưng ý thức là một thứ khác. Việc hiểu sự khác biệt giữa hành vi phòng vệ và trải nghiệm chủ quan vẫn rất quan trọng không chỉ đối với khoa học thần kinh về cảm xúc bình thường, mà còn đối với việc điều trị các rối loạn cảm xúc, nơi mọi người thường cảm thấy sợ hãi mà không có lý do rõ ràng, hoặc ngược lại, có thể hành động với sự tính toán lạnh lùng mà không hề trải qua nỗi sợ hãi.
