ウェリントン周辺の丘に、再びキーウィの声が響き渡っている——一世紀半ぶりのことだ。二百五十羽を超える鳥たちが、イウィ、地元住民、土地所有者を結びつけたCapital Kiwiのプロジェクトによって、歴史的な土地へと戻ってきた。
キーウィの雛にとって最大の脅威は、雛が体重一キログラムに達する前に巣を全滅させかねないオコジョであり続けた。長年の活動の中で、約二万四千ヘクタールの面積に五千三百を超える罠が設置され、それによって捕食者の圧力を大幅に減らすことができた。
プロジェクトの成功は技術的な対策だけに支えられているわけではない。イウィとの関係、地域社会との関係、土地所有者との関係という三本の柱が、この取り組み全体の持続性を支えている。そのうちの一本が欠ければ、ぐらつく三脚のように、この構造は均衡を失ってしまう。
マオリの文化的慣行が鍵となる役割を果たしている。鳥たちはトノ——伝統的な贈り物——の手順に従って譲り渡され、その後、ポウィリの儀式で迎えられる。新たな住人に対する責任は地元住民へと移り、その多くはこれまでキーウィを生きた姿で見たことがなかった。
今日、この地域にはすでに三百羽を超えるキーウィが生息しており、その中には九十パーセントを超える確率で生き延びた孵化した雛も含まれている。このプロジェクトは概念実証となった。人々が大地とそこに住む生き物との関係を新たに築き直すとき、種の回復は可能なのだ。
キーウィは単なるニュージーランドの象徴ではなく、人々を大地と結びつける生きた織物の一部である。鳥たちの帰還は、生態系の回復には罠や移住だけでなく、伝統的知識への深い敬意と共同の責任が必要であることを思い起こさせる。
ウェリントンで試されたこのモデルは、他のタオンガ——聖なる種——を全国の慣れ親しんだ生息地へと戻す道を開くものである。
