ما هو الفرق الجوهري بين الفلسفة والمعرفة؟

❓ سؤال:
ما هو الفرق الجوهري بين الفلسفة والمعرفة؟ هل يختلفان ثقافياً؟ فعلى سبيل المثال، ما يُعد معرفة في ثقافة ما، قد يكون فلسفة أو مجرد معتقد في ثقافة أخرى. وهل تعتقد أن هذا هو السبب في هيمنة العلوم الطبيعية الحديثة بوصفها «معرفة»؟ إذ يمكن إثباتها في كل مكان، بغض النظر عن الموقع الجغرافي.

❗️ إجابة لي:
حسناً، من حيث المعنى، الفلسفة هي حب الحكمة. أما المعرفة فهي تجربة مباشرة. وأنا شخصياً أكتب كلمة «المعرفة» بأسلوب يميزها لأقصد بها التجربة الفعلية، وليس مجرد «ما قيل لي».
ومن منظور أكاديمي أكثر، تقوم الفلسفة على الافتراضات. فعندما يقال «لنفترض أن...»، فهذه هي بداية الفلسفة.

السمة الثانية هي المقارنة أو إطلاق الأحكام: «الطاولة أعرض من الكرسي، إذن...». وهناك نسخة أكثر بدائية وهي الوعظ الأخلاقي: «الخير أفضل من الشر». في هذه الحالة، لا نعد نتحدث حتى عن الفلسفة، بل عن السفسطة؛ وهي بناء استنتاجات شخصية على أحكام الآخرين.

أما المعرفة فلا تكتفي بالاستناد إلى التجربة فحسب، بل ترتكز في جوهرها على «آلية موحدة». المعرفة متاحة دائماً على مستوى اللاوعي، لأنها تصف بنية الوجود. ويشعر بها الإنسان كجوهر لذاته. وعندما تحضر المعرفة، تسقط كل الأحكام وكل الفلسفات لعدم الحاجة إليها.

إنك تشعر بحضور المعرفة كفرح وحب حقيقيين، لأنك تتعرف على «ذاتك» فيها. يمكن القول إن المعرفة تصفك أنت، ولكن ليس ككلمات، بل كتجربة مباشرة.

في رحلة البحث عن حلول، يعتمد العقل على الذاكرة والأحكام. وغالباً ما يؤدي ذلك إلى تجربة مؤلمة من «تشتت الأفكار»، وفقدان السكينة، والتوتر. ولكن عندما ينبثق دافع المعرفة (بصيرة أو فكرة عبقرية)، يُشعر به كبهجة وطمأنينة.

الإلهام هو علامة على المعرفة الداخلية التي لم تخرج بعد إلى مستوى الوعي. أي أن الجسد قد استقبل بالفعل إشارة المعرفة، بينما لا يزال العقل عاجزاً عن معالجتها، لأنه منشغل بالأحكام بدافع الاستمرارية.

إن معارفنا العلمية مبنية أكثر على الأحكام، لأن المقارنة متأصلة فيها. فيزياء نيوتن هي فيزياء مقارنة، وليست فيزياء معرفة. فالمعادلات فيها لا تملك أساساً مستقلاً، ولا يوجد فيها أي شيء مستقل على الإطلاق؛ إذ يُقدم كل وصف على أنه «هذا كذا، لأن فيه قدراً معيناً من شيء آخر». وقد بات الجمود في الفيزياء بسبب هذا الأمر جلياً. فهم يحاولون اشتقاق الكتلة من «حامل الكتلة» — بوزون هيغز — وأنا هنا أبسط الأمور، لكن هذا هو المعنى المقصود تقريباً.

وفي المحصلة، لا يستطيع العلم تعريف الزمان والمكان، ليس لأن العلماء أغبياء (فهم أذكياء)، بل لأن العلم نفسه يمنع نفسه من القيام بذلك. حتى إن هناك سلسلة من نظريات المؤامرة التي تدعي أن هذا الأمر تم عمداً. ومع ذلك، لا يكمن الأمر فيمن فرض ذلك، بل في كونها نموذجاً فكرياً (بارادايم) عفا عليه الزمن لعقل الإنسان نفسه.

في القريب العاجل، سنصل تحديداً إلى الاعتماد على المعرفة. حينها سيعاد ضبط العلم في كافة المجالات. ومن الابتكارات الأساسية سيكون التخلي عن التقسيم إلى أنواع من الفيزياء والكيمياء؛ إذ سيكون الأساس نظاماً موحداً للمعرفة، يمكن من خلاله لاحقاً اشتقاق توجهات للتطبيق في مختلف القطاعات.