একটি নতুন ব্যাপক গবেষণা একটি দীর্ঘস্থায়ী মিথকে ভেঙে দিয়েছে যে, সংস্কৃতি নির্বিশেষে একজন দুঃখিত প্রিয়জনকে সান্ত্বনা দেওয়া মানুষের সহজাত ইচ্ছা। দেখা যাচ্ছে, মানসিক সমর্থনের পদ্ধতিগুলি সমাজের সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের সাথে গভীরভাবে জড়িত। ব্যক্তিকেন্দ্রিক সমাজে, সাহায্যের অর্থ হল দ্রুত ব্যথা এবং নেতিবাচক অনুভূতি থেকে মুক্তি দেওয়া।
সমষ্টিবাদী সমাজগুলিতে, পরিস্থিতি ভিন্ন: দুঃখ এবং কষ্টকে ব্যক্তিগত বৃদ্ধি এবং প্রতিফলনের স্বাভাবিক উৎস হিসাবে দেখা হয় এবং ব্যক্তিকে দ্রুত 'সুইচ' করার চেষ্টা করা তাদের অভিজ্ঞতার গভীরতা সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝি হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।
২০২৬ সালে 'প্রসিডিংস অফ দ্য ন্যাশনাল একাডেমি অফ সায়েন্সেস' (PNAS) জার্নালে প্রকাশিত এই গবেষণাটি পরিচালনা করেছেন জেরুজালেম হিব্রু বিশ্ববিদ্যালয়ের ডঃ মায়া তামির এবং ডক্টরাল শিক্ষার্থী শির গিনোসার ইয়ারি।
প্রকল্পটিতে ১৭টি ভিন্ন মহাদেশের ৬৯০০ জনেরও বেশি লোককে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যার মধ্যে জার্মানি এবং দক্ষিণ কোরিয়ার দম্পতিদের ব্যাপক সমীক্ষা এবং ডায়েরির রেকর্ড অন্তর্ভুক্ত ছিল। বিজ্ঞানীরা অধ্যয়ন করেছেন কিভাবে মানুষ অন্যের আবেগ নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করে — একটি ঘটনা যা মনস্তত্ত্বে ঐতিহাসিকভাবে আত্ম-নিয়ন্ত্রণের চেয়ে অনেক কম মনোযোগ পেয়েছে।
ফলাফলগুলি অত্যাশ্চর্য ছিল: সংস্কৃতি অন্যের আবেগ নিয়ন্ত্রণের উপর তাদের নিজস্ব অনুভূতি নিয়ন্ত্রণের চেয়ে অনেক বেশি প্রভাব ফেলে। যখন খারাপ লাগে তখন প্রায় প্রত্যেক মানুষই তার মেজাজ উন্নত করতে চায়। কিন্তু অন্যের দুঃখ বা রাগের প্রতি প্রতিক্রিয়া একজন ব্যক্তির যে সাংস্কৃতিক ম্যাট্রিক্সে বেড়ে ওঠে তার উপর নির্ভর করে আমূল পরিবর্তিত হয়।
যুক্তরাষ্ট্র, জার্মানি, যুক্তরাজ্য এবং অনুরূপ ব্যক্তিকেন্দ্রিক সংস্কৃতিগুলিতে, একজন দুঃখিত ব্যক্তির যত্ন নেওয়ার সবচেয়ে সাধারণ উপায় হল সক্রিয় কাজ: মনোযোগ সহকারে শোনা, সহানুভূতি প্রকাশ করা, ভালো বোধ করার উপায় প্রস্তাব করা। এখানে নেতিবাচক আবেগগুলিকে বাধা হিসাবে দেখা হয়, জীবনের স্বাভাবিক প্রবাহে একটি ব্যাঘাত যা অবিলম্বে দূর করা উচিত যাতে ব্যক্তি উত্পাদনশীলতা এবং ব্যক্তিগত কল্যাণে ফিরে আসতে পারে।
দক্ষিণ কোরিয়া, জাপান, ভারত, চীন-এর মতো সমষ্টিবাদী সমাজগুলিতে, যুক্তি সম্পূর্ণ ভিন্ন। দুঃখ এবং কষ্টকে সমস্যা হিসাবে নয়, বরং মানব অভিজ্ঞতার গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে দেখা হয় যা আত্ম-জ্ঞান, সামাজিক বন্ধন শক্তিশালীকরণ এবং অভ্যন্তরীণ বৃদ্ধিতে অবদান রাখে। একজন ব্যক্তিকে দুঃখের অবস্থা থেকে 'সুইচ' করার চেষ্টা এখানে দয়া হিসাবে নয়, বরং উদাসীনতা হিসাবে, একটি গুরুত্বপূর্ণ মানব প্রক্রিয়াকে উপেক্ষা করার জন্য দেখা যেতে পারে।
এই পার্থক্যটি দম্পতিদের দৈনন্দিন জীবনে বিশেষভাবে স্পষ্ট। জার্মান সঙ্গীরা বন্ধুর কষ্ট কমাতে বেশি অনুপ্রাণিত হন এবং এই প্রেরণা আবেগিক ঘনিষ্ঠতার গভীরতার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত। দক্ষিণ কোরিয়াতে পরিস্থিতি ভিন্ন: এমনকি দৃঢ় সম্পর্কযুক্ত অংশীদাররাও একে অপরকে ব্যথা থেকে মুক্তি দিতে সবসময় তাড়াহুড়ো করেন না — এই পদ্ধতির প্রতি আরও সম্মানজনক বলে মনে করা হয়, প্রত্যেককে তাদের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাওয়ার অনুমতি দেয়। এই পার্থক্যগুলি ব্যাখ্যা করে কেন বিভিন্ন সংস্কৃতিতে একই রকম সমর্থনের শব্দ বা অঙ্গভঙ্গি সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে শোনা যেতে পারে: এক জায়গায় ভালবাসার প্রকাশ হিসাবে, অন্য জায়গায় ব্যক্তিগত প্রক্রিয়ার উপর আক্রমণ হিসাবে।
গবেষণার লেখকরা একটি গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তে জোর দিয়েছেন: জনপ্রিয় নীতি 'যদি কেউ খারাপ বোধ করে, তবে তাকে ভালো বোধ করতে সাহায্য করা উচিত' — এটি মানব প্রকৃতির একটি সার্বজনীন বৈশিষ্ট্য নয়, বরং নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক বিশ্বাসের প্রতিফলন। আমাদের ক্রমবর্ধমান বিশ্বায়িত বিশ্বে, যেখানে পরিবারগুলি মহাদেশগুলিতে বিভক্ত, কর্মক্ষেত্রে বিভিন্ন দেশের লোকেরা একত্রিত হয় এবং মনোচিকিৎসা সীমান্ত অতিক্রম করে, এই সাংস্কৃতিক সূক্ষ্মতার ভুল বোঝাবুঝি প্রকৃত দ্বন্দ্ব এবং বিচ্ছিন্নতার উৎস হতে পারে।
গবেষকরা একটি সহজ কিন্তু জ্ঞানী পদ্ধতির পুনর্বিবেচনার প্রস্তাব করেছেন: 'আমি কীভাবে আপনাকে সান্ত্বনা দেব?' এই প্রশ্নের পরিবর্তে জিজ্ঞাসা করুন 'আপনার জন্য এখন কী গুরুত্বপূর্ণ? আপনি আমার কাছ থেকে কী আশা করেন?' — এবং শিখুন যে কখনও কখনও সহানুভূতির সর্বোত্তম প্রকাশ হল ব্যক্তিকে তার নিজের অবস্থায়, তার নিজের ব্যথার সাথে, ঠিক ততক্ষণের জন্য থাকতে দেওয়া, যতক্ষণ তার প্রয়োজন।
