Нове масштабне дослідження руйнує стійкий міф про те, що втішити засмученого близького — це інстинктивне бажання всіх людей, незалежно від культури. Виявляється, способи емоційної підтримки глибоко пов'язані з культурними цінностями суспільства. У країнах з індивідуалістичною орієнтацією сенс допомоги бачать у якнайшвидшому позбавленні від болю та негативних почуттів.
У колективістських суспільствах все по-іншому: смуток і страждання сприймають як природне джерело особистісного зростання та рефлексії, і спроба швидко «переключити» людину може сприйматися як нерозуміння глибини її переживань.
Дослідження, опубліковане у 2026 році в журналі «Proceedings of the National Academy of Sciences» (PNAS), провели доктор Майя Тамір та аспірантка докторського рівня Шир Гіносар Яарі з Єврейського університету Єрусалима.
Проєкт охопив понад 6900 осіб з 17 країн різних континентів, включивши як обширні опитування, так і щоденникові записи пар у Німеччині та Південній Кореї. Вчені вивчали, як люди намагаються регулювати емоції інших людей — явище, якому в психології історично приділяли набагато менше уваги, ніж саморегуляції.
Результати виявилися вражаючими: культура впливає на регуляцію чужих емоцій набагато сильніше, ніж на управління власними почуттями. Майже кожна людина хоче покращити свій настрій, коли їй погано. Але реакція на чужий смуток або гнів кардинально відрізняється залежно від культурної матриці, в якій вихована людина.
В індивідуалістичних культурах — США, Німеччині, Великій Британії та подібних — турбота про засмучену людину найчастіше проявляється в активних діях: уважно вислухати, висловити співчуття, запропонувати способи відчути себе краще. Тут негативні емоції сприймають як перешкоду, порушення нормального плину життя, яку потрібно терміново усунути, щоб людина повернулася до продуктивності та особистого благополуччя.
У колективістських суспільствах — Південній Кореї, Японії, Індії, Китаї — логіка абсолютно інша. Смуток і страждання розглядають не як проблеми, а як значущі частини людського досвіду, які сприяють самопізнанню, зміцненню соціальних зв'язків та внутрішньому розвитку. Спроба «переключити» людину зі стану скорботи може бути розцінена тут не як доброта, а як непроникливість, як ігнорування важливого людського процесу.
Ця відмінність особливо яскраво проявляється в повсякденному житті пар. Німецькі партнери сильніше мотивовані знижувати страждання друга, і ця мотивація безпосередньо пов'язана з глибиною емоційної близькості. У Південній Кореї ситуація відрізняється: навіть у міцних стосунках партнери не завжди поспішають позбавити один одного болю — такий підхід вважається більш шанобливим, що дозволяє кожному пройти свій шлях переживання. Саме ці відмінності пояснюють, чому одне й те саме слово підтримки або жест у різних культурах може бути почуте зовсім по-різному: в одному місці як прояв любові, в іншому — як вторгнення в особистий процес.
Автори дослідження підкреслюють критично важливий висновок: популярний принцип «якщо людині погано, треба допомогти їй почуватися краще» — це не універсальна властивість людської природи, а відображення конкретних культурних переконань. У нашому все більш глобалізованому світі, де сім'ї розділені континентами, робочі колективи збирають людей з різних країн, а психотерапія перетинає кордони, нерозуміння цих культурних нюансів може стати джерелом справжнього конфлікту та відчуження.
Дослідники пропонують простий, але мудрий перегляд підходу: замість питання «Як мені тебе втішити?» запитати «Що для тебе зараз важливо? Чого ти чекаєш від мене?» — і навчитися бачити, що іноді найкращий прояв співчуття — це дати людині можливість залишатися у своєму стані, зі своїм болем, рівно стільки часу, скільки їй потрібно.
