Une nouvelle étude d'envergure déconstruit le mythe tenace selon lequel apaiser un proche troublé serait un désir humain instinctif, indépendant de la culture. Il s'avère que les méthodes de soutien émotionnel sont profondément liées aux valeurs culturelles d'une société. Dans les pays à orientation individualiste, le sens de l'aide réside dans la libération rapide de la douleur et des sentiments négatifs.
Dans les sociétés collectivistes, tout est différent : la tristesse et la souffrance sont perçues comme une source naturelle de croissance personnelle et de réflexion, et toute tentative de « changer rapidement l'humeur » d'une personne peut être interprétée comme une incompréhension de la profondeur de ses expériences.
L'étude, publiée en 2026 dans la revue « Proceedings of the National Academy of Sciences » (PNAS), a été menée par la docteure Maya Tamir et l'étudiant au doctorat Shir Ginossar Yaari de l'Université hébraïque de Jérusalem.
Le projet a couvert plus de 6900 personnes dans 17 pays de différents continents, incluant à la fois de vastes enquêtes et des journaux intimes de couples en Allemagne et en Corée du Sud. Les chercheurs ont étudié la manière dont les gens tentent de réguler les émotions des autres, un phénomène auquel la psychologie a historiquement accordé beaucoup moins d'attention qu'à l'autorégulation.
Les résultats ont été frappants : la culture influence la régulation des émotions d'autrui beaucoup plus fortement que la gestion de ses propres sentiments. Presque tout le monde veut améliorer son humeur lorsqu'il ne va pas bien. Mais la réaction à la tristesse ou à la colère d'autrui varie radicalement en fonction de la matrice culturelle dans laquelle une personne a été élevée.
Dans les cultures individualistes — États-Unis, Allemagne, Royaume-Uni et similaires — le soin apporté à une personne troublée se manifeste le plus souvent par des actions concrètes : écouter attentivement, exprimer de la sympathie, proposer des moyens de se sentir mieux. Ici, les émotions négatives sont perçues comme un obstacle, une perturbation du cours normal de la vie, qui doit être rapidement éliminée pour que la personne retrouve sa productivité et son bien-être personnel.
Dans les sociétés collectivistes — Corée du Sud, Japon, Inde, Chine — la logique est complètement différente. La tristesse et la souffrance ne sont pas considérées comme des problèmes, mais comme des parties importantes de l'expérience humaine qui contribuent à la connaissance de soi, au renforcement des liens sociaux et au développement intérieur. Tenter de « changer l'humeur » d'une personne en deuil peut y être considéré non pas comme de la gentillesse, mais comme de l'insensibilité, comme une ignorance d'un processus humain important.
Cette différence est particulièrement évidente dans la vie quotidienne des couples. Les partenaires allemands sont plus motivés à réduire la souffrance de leur proche, et cette motivation est directement liée à la profondeur de leur intimité émotionnelle. En Corée du Sud, la situation est différente : même dans les relations solides, les partenaires ne se précipitent pas toujours pour soulager la douleur de l'autre — une telle approche est considérée comme plus respectueuse, permettant à chacun de traverser son propre chemin d'expérience. Ce sont précisément ces différences qui expliquent pourquoi le même mot de soutien ou le même geste peut être entendu de manière complètement différente dans différentes cultures : dans un endroit comme une manifestation d'amour, dans un autre comme une intrusion dans un processus personnel.
Les auteurs de l'étude soulignent une conclusion d'une importance capitale : le principe populaire « si une personne ne va pas bien, il faut l'aider à se sentir mieux » n'est pas une propriété universelle de la nature humaine, mais le reflet de croyances culturelles spécifiques. Dans notre monde de plus en plus mondialisé, où les familles sont séparées par des continents, où les équipes de travail rassemblent des personnes de différents pays et où la psychothérapie transcende les frontières, l'incompréhension de ces nuances culturelles peut devenir une source de conflits et d'aliénation authentiques.
Les chercheurs proposent une révision simple mais sage de l'approche : au lieu de demander « Comment puis-je te réconforter ? », demander « Qu'est-ce qui est important pour toi en ce moment ? Qu'attends-tu de moi ? » — et apprendre à comprendre que parfois, la meilleure manifestation de compassion est de donner à une personne la possibilité de rester dans son état, avec sa douleur, exactement le temps dont elle a besoin.
