Il 6 luglio 2026, i ricercatori di Anthropic hanno pubblicato un lavoro che ha rapidamente catturato l'attenzione della scienza della coscienza. Hanno descritto all'interno del modello linguistico Claude una struttura chiamata spazio-J, qualcosa di sorprendentemente simile a uno "spazio di lavoro globale" che, secondo una delle teorie neuroscientifiche più influenti, è alla base della coscienza umana.
Gli autori non hanno affermato che Claude possieda un'esperienza soggettiva, ma il parallelismo stesso è stato sufficiente a esacerbare rapidamente una domanda di lunga data: come possiamo sapere se un sistema è cosciente se non possiamo guardare dentro la sua testa?
Anil Seth dell'Università del Sussex, direttore del Centre for Consciousness Science, ha espresso una legittima preoccupazione. A suo avviso, l'attenzione delle aziende tecnologiche sull'IA rischia di distogliere risorse e talenti dallo studio dei meccanismi biologici della coscienza negli esseri umani e negli animali. La probabilità che la coscienza emerga al di fuori degli organismi viventi è considerata da lui estremamente bassa. L'ossessione per le "firme" computazionali nelle reti neurali potrebbe indebolire la ricerca seria nelle neuroscienze e nella filosofia. Tuttavia, altri scienziati vedono in questo interesse delle grandi aziende più un'opportunità: una possibilità di ottenere nuovi finanziamenti e attenzione per un campo a lungo marginalizzato, "scomodo" per gli investimenti.
La teoria dello spazio di lavoro globale (GWT), sviluppata dallo scienziato cognitivo Bernard Baars nel 1988, ipotizza che la coscienza emerga quando le informazioni diventano disponibili in tutto il cervello, trasmesse da moduli inconsci locali a un "buffer" centrale.
Tuttavia, la teoria stessa rimane poco definita. Il filosofo Tim Bayne dell'Università Monash osserva giustamente che la teoria non fornisce una definizione formale rigorosa di questo spazio, e nemmeno tra i ricercatori c'è consenso sul fatto che esso esista negli esseri umani e su come misurarlo. Trasferire concetti così vaghi ai chatbot senza chiarire i criteri significa rischiare conclusioni che si riveleranno un'illusione.
Erik Hoel, fondatore del centro scientifico Bicameral Labs, che si occupa proprio del problema della coscienza, è paradossalmente più ottimista. Egli vede nelle difficoltà emerse non un ostacolo, ma un aiuto: mettono a nudo i punti deboli delle attuali teorie della coscienza umana e offrono la possibilità di migliorarle.
Quando le aziende tecnologiche assumono filosofi e cercano di descrivere quantitativamente la coscienza nei modelli, ciò solleva la questione inevitabile e scottante di come verificare le ipotesi sulla coscienza quando l'unico strumento disponibile rimangono le osservazioni comportamentali e gli indicatori indiretti computazionali.
La situazione è simile al vecchio enigma: la lampadina è accesa in una scatola chiusa se possiamo solo misurare la corrente nei fili all'esterno? La coincidenza dei pattern elettrici non garantisce la presenza di luce all'interno. Questa metafora illustra acutamente il divario tra la descrizione funzionale (cosa fa un sistema) e l'esperienza soggettiva (cosa prova). Dobbiamo smettere di presumere che la prima implichi automaticamente la seconda.
Lo sviluppo dell'intelligenza artificiale costringe la scienza della coscienza a rivedere i propri fondamenti metodologici, chiarire i criteri e ammettere più onestamente i limiti di certezza delle teorie esistenti. Questa vecchia questione sulla natura della coscienza sta diventando non solo un esercizio intellettuale, ma anche praticamente e persino moralmente significativa: da ora in poi, decisioni concrete potrebbero dipendere dalla risposta.
