Im Südwesten der indonesischen Insel Sulawesi, zwischen Reisfeldern und den Ruinen alter Paläste, lebt das Volk der Bugis – Seefahrer, Händler und Poeten, deren Weltbild sich nicht in die übliche Binarität zwängen lässt. Ihre Sprache kennt fünf Begriffe für unterschiedliche Kombinationen von biologischem Geschlecht und Identität: makkunrai („Frauen-Frauen“), oroané („Männer-Männer“), calalai („weibliche Männer“), calabai („männliche Frauen“) und bissu. Die ersten vier Kategorien gehören zur irdischen Welt. Die Bissu hingegen nehmen eine Sonderstellung ein. The Conversation
Die Bissu sind nicht einfach ein fünftes Geschlecht in einer Reihe, sondern stehen über dieser Ordnung. Es handelt sich um ein Gender, das alle anderen in sich vereint oder keinem von ihnen angehört – es transzendiert das Geschlechtliche an sich. Gerade aus dieser Ganzheitlichkeit leitet sich ihre sakrale Funktion ab. Als Priester und Vermittler zwischen den Menschen und der Geisterwelt segnen, lehren und heilen sie; sie weihen Ehen, Häuser und Ernten.
Die Logik dahinter ist ebenso konsequent wie ästhetisch: Wie eine Bissu der Anthropologin Sharyn Davies erklärte, besitzen weder Männer noch Frauen genug Kraft (sakti), um von einer Gottheit (dewata) besessen zu werden – wer aber nicht zur Besessenheit fähig ist, kann kein Bissu sein. Die Zwischenstellung ist somit keine Schwäche, sondern die Voraussetzung für den Kontakt zum Himmel. PAIR + 2
Die Wurzeln dieser Tradition liegen im Epos „La Galigo“, einem der umfangreichsten literarischen Werke der Menschheitsgeschichte. Es ist ein Schöpfungsmythos in Gedichtform, der von den Bugis zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert in der alten Lontara-Schrift auf Basis einer weit älteren mündlichen Überlieferung niedergeschrieben wurde. Die Handlung befasst sich mit der Kosmologie. Da die Erde („Mittelwelt“) leer war, beschlossen die Götter der Ober- und Unterwelt, sie zu besiedeln und sandten ihre Kinder aus: Batara Guru stieg vom Himmel herab, während We Nyiliq Timo aus den Tiefen des Wassers emporstieg. Sie wurden die Urväter der Zwillinge Sawerigading und We Tenriabeng; die verbotene Liebe des Bruders zu seiner Schwester trieb den Helden übers Meer bis nach China, wo er die seiner Schwester ähnelnde We Chudai heiratete, deren Sohn, I La Galigo, daraufhin die ganze Welt bereiste. Dies ist nicht bloß eine Sage: Der Text diente den Bugis zugleich als Kalender und als Regelwerk für das tägliche Leben. Wikipedia + 2
Der entscheidende Punkt dabei ist, dass nur ein Bissu das „La Galigo“ rechtmäßig vortragen kann. Sie beherrschen die heilige „Himmelssprache“ – Torilangiq –, in der die Manuskripte verfasst sind. Die Lesung wird als ritueller Akt vollzogen. Zunächst werden Trommeln in einem festgelegten Rhythmus geschlagen und Weihrauch entzündet; erst wenn das Trommeln verstummt, sprechen die Bissu Mantras und bitten die Götter, deren Namen nun genannt werden, um Vergebung. Lov35ekdiluLov35ekdilu
Der spektakulärste Beweis für ihre Mittlerrolle ist jedoch der Trancezustand. Auf dem Höhepunkt der Zeremonien führen die Bissu den Maggiri-Tanz auf. Dabei fährt der Geist der Götter in den Körper des Bissu ein, woraufhin dieser das Bewusstsein verliert und eine Unverwundbarkeit gegenüber scharfem Eisen erlangt. Der Maggiri besteht aus einer rituellen Selbstdurchbohrung: Mit großer Kraft stoßen die Bissu einen heiligen Kris-Dolch in empfindlichste Stellen wie den Hals, die Handfläche oder das Auge. Dringt die Klinge selbst unter starkem Druck nicht ein, gilt der Bissu als „unbezwingbar“ (kebal) und von einem mächtigen Geist besessen – und ist somit befähigt, einen wirksamen Segen zu erteilen. Diesen Trancezustand kann man nach lokaler Vorstellung nur erreichen, indem man das Männliche und Weibliche in den Bewegungen körperlich verschmilzt. Sage Journals + 3
Erstaunlicherweise beeinträchtigte die Ankunft des Islams zu Beginn des 17. Jahrhunderts dieses System zunächst kaum. Zwar forderte die Ausbreitung des Islams den göttlichen Status der Bissu heraus, doch über lange Zeit koexistierten die Priester friedlich mit dem neuen Glauben. Die Katastrophe ereignete sich erst später – und sie kam aus dem Inneren Indonesiens selbst.
In den 1950er Jahren erklärten die Anhänger des Aufstands für einen „Islamischen Staat Indonesien“ unter Kahar Muzakkar die Bissu zu Frevlern gegen islamische Grundsätze: Sie wurden verfolgt, ermordet oder gezwungen, sich wie „normale“ Männer zu verhalten. Die Operation trug ohne jede Ironie den Namen „Reue“. Die Überlebenden suchten in Höhlen Zuflucht.
Heute ruht die Tradition nur noch auf wenigen Schultern. Schätzungen von Anthropologen zufolge gibt es in ganz Südsulawesi weniger als vierzig Bissu, von denen längst nicht alle den Maggiri-Tanz beherrschen. Die Älteren sterben, und es mangelt an Nachfolgern. Dennoch führen Bissu wie die betagte Nani zu jeder Aussaat unter einem gemusterten Schirm erneut die Prozession zum Wasser für das Mappalili-Ritual an. Es sind weniger als vierzig – doch sie bleiben weiterhin das Bindeglied zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen.
