在印尼蘇拉威西島的西南部，穿梭於稻田與古老宮殿遺址之間，居住著布吉斯人（Bugis）——這群航海家、商人兼詩人，其世界觀拒絕受限於傳統的二元對立。他們的語言中存在五個區分生理與社會性別組合的詞彙：分別是 makkunrai（女性化的女性）、oroané（男性化的男性）、calalai（生理女性但具男性特質）、calabai（生理男性但具女性特質）以及 bissu（比蘇）。前四者皆屬世俗凡人。而「比蘇」則地位超然。資料來源：The Conversation。
比蘇並非這系列中的第五種性別，而是超越其上的存在。這是一種涵蓋了所有性別、或不屬於任何單一性別的身份，在本質上超越了性別界限。正是這種完整性，賦予了他們神聖的職能。身為祭司以及人界與靈界間的媒介，比蘇負責祈福、指引、醫治，並為婚姻、住宅及農事收成主持祝聖儀式。
這種邏輯既嚴密又充滿美感：正如一位比蘇向人類學家謝琳·戴維斯（Sharyn Graham Davies）所解釋的，無論是男人還是女人，都沒有足夠的「靈力」（sakti）來承載「神靈」（dewata）降臨——而無法與神靈溝通的人，就稱不上是比蘇。這種「中間性」並非弱點，而是與上天溝通的必要條件。資料來源：PAIR + 2。
這項傳統的根源可追溯至《拉·加利哥》（La Galigo），這是人類歷史上篇幅最宏大的文學作品之一。這部創世神話史詩是由布吉斯人在18至20世紀間，根據更古老的口傳傳統，以古老的「隆塔拉」文字記載而成。其核心內容講述的是宇宙生成論。當大地（「中界」）仍是一片荒蕪時，天界與地底的神靈決定派遺子女前往定居：巴塔拉·古魯自上天降臨，韋·尼利·蒂莫則從水中升起。他們成為了雙胞胎薩韋里加丁與韋·滕里阿本的祖先；兄長對妹妹禁忌的愛迫使他遠渡重洋前往中國，並在那裡娶了與妹妹相貌相似的韋·楚代，而他們的兒子「伊·拉·加利哥」則走遍了全世界。這不僅僅是傳說：這份文本曾是布吉斯人的曆法，更是其生活準則的匯編。資料來源：Wikipedia + 2。
關鍵之處在於：只有比蘇才能正確解讀《拉·加利哥》。他們精通記載這些手稿的神聖「天語」——托里蘭基語（Torilangi）。誦讀過程被視為一種神聖儀式。首先須按照特定的節奏擊鼓並焚香；當鼓聲漸息，比蘇會誦唸咒語，向即將被提及名字的神靈祈求寬恕。資料來源：Lov35ekdiluLov35ekdilu。
但他們身為媒介最引人入勝的證明莫過於「神遊」狀態。在儀式的高潮，比蘇會表演名為「馬吉里」的舞蹈。在此過程中，神靈會附身於比蘇，使其失去意識，並獲得刀槍不入的神力。馬吉里是一種儀式性的自殘行為：比蘇會用力將神聖的「克里斯劍」刺向頸部、掌心或眼睛等敏感部位。如果刀刃即使在重壓下也無法刺入，便證明該比蘇已進入「不壞身」（kebal）狀態並被強大靈體附身，從而具備施行有效祝福的能力。根據當地信仰，唯有在動作中將男性與女性特質肉身合一，才能進入這種神遊狀態。資料來源：Sage Journals + 3。
令人驚訝的是，17世紀初伊斯蘭教的傳入最初並未動搖這套體系。儘管伊斯蘭教的傳播對比蘇的神權地位構成了挑戰，但在很長一段時間內，這些祭司仍與新信仰和平共處。災難是在後來降臨的，且是源於印尼內部。
1950年代，由卡哈爾·穆扎卡爾領導的「印尼伊斯蘭國」支持者發動叛亂，宣稱比蘇違反了伊斯蘭教義：他們遭到追捕、殺害，或被強迫過著「正常」男人的生活。這場行動被冠以一個毫不諷刺的名字——「懺悔」。倖存者紛紛躲進山洞避難。
如今，這項傳統僅靠極少數人苦苦支撐。據人類學家估計，整個南蘇拉威西省剩下不到40位比蘇，且並非所有人都能進行馬吉里儀式。長者相繼離世，繼承者寥寥無幾。儘管如此，每逢播種季節，像年邁的納尼這樣的比蘇仍會打著花傘，再次引領祭典隊伍走向水邊進行「馬帕利利」儀式。他們雖不足四十人，卻依然是連通凡間與神界的橋樑。
