দক্ষিণ-পশ্চিম ইন্দোনেশিয়ার সুলাওয়েসি দ্বীপের ধানক্ষেত আর প্রাচীন প্রাসাদের ধ্বংসাবশেষের মাঝে বাস করে বুগি সম্প্রদায় — একদল নাবিক, ব্যবসায়ী ও কবি, যাদের জীবনদর্শন প্রচলিত দ্বিমাত্রিক ধারণার ঊর্ধ্বে। তাদের ভাষায় লিঙ্গ ও জেন্ডারের বিভিন্ন সংমিশ্রণের জন্য পাঁচটি শব্দ রয়েছে: মাক্কুনরাই (নারী-নারী), ওরুয়ানে (পুরুষ-পুরুষ), কালালাই (নারী পুরুষ), কালাবাই (পুরুষ নারী) এবং বিসু। প্রথম চারটি শব্দ পার্থিব মানুষের জন্য প্রযোজ্য হলেও বিসুরা সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র।
বিসুরা কেবল সারিবদ্ধ অন্য লিঙ্গগুলোর মধ্যে পঞ্চম কোনো লিঙ্গ নয়, বরং তারা সবকিছুর ঊর্ধ্বে এক সত্তা। এটি এমন এক সত্তা যা অন্য সব লিঙ্গকে নিজের মধ্যে ধারণ করে অথবা কোনোটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয় — এটি জেন্ডারের প্রচলিত ধারণাকে অতিক্রম করে যায়। মূলত এই পূর্ণতাই তাদের পবিত্র আধ্যাত্মিক দায়িত্ব পালনের শক্তি দেয় এবং বিসুরা হলো মানুষ ও আত্মিক জগতের মধ্যস্থতাকারী পুরোহিত: তারা আশীর্বাদ করেন, পথ দেখান, আরোগ্য দান করেন এবং বিবাহ, গৃহ নির্মাণ ও ফসল কাটার উৎসবে পবিত্রতা দান করেন।
এর পেছনে যে যুক্তি কাজ করে তা একই সাথে অকাট্য এবং চমৎকার: নৃবিজ্ঞানী শারিন ডেভিসের কাছে একজন বিসু ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, কোনো পুরুষ বা নারীর মধ্যে কোনো দেবতার (dewata) ভর করার মতো পর্যাপ্ত শক্তি (sakti) থাকে না — আর যার মধ্যে দৈব শক্তি ভর করতে পারে না, সে বিসু হতে পারে না। তাদের এই মধ্যবর্তী অবস্থান কোনো দুর্বলতা নয়, বরং স্বর্গীয় জগতের সাথে যোগাযোগের এক অপরিহার্য শর্ত।
এই ঐতিহ্যের মূল নিহিত রয়েছে মানব ইতিহাসের অন্যতম বিশাল সাহিত্যকর্ম মহাকাব্য 'লা গালিগো'-তে। এটি সৃষ্টিতত্ত্বের ওপর ভিত্তি করে রচিত একটি পৌরাণিক কবিতা, যা অনেক পুরোনো মৌখিক ঐতিহ্যের ওপর ভিত্তি করে ১৮শ থেকে ২০শ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে বুগিদের প্রাচীন 'লোন্তারা' লিপিতে লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল। এর কাহিনী মূলত বিশ্ব সৃষ্টিকে কেন্দ্র করে। পৃথিবী বা 'মধ্য জগত' যখন জনশূন্য ছিল, তখন ঊর্ধ্ব জগত ও পাতাল জগতের দেবতারা তাদের সন্তানদের নিচে পাঠানোর মাধ্যমে সেখানে বসতি স্থাপনের সিদ্ধান্ত নেন: আকাশ থেকে নেমে আসেন বাতারা গুরু এবং জলের নিচ থেকে উঠে আসেন ওয়ে নিলি তিমো। তারা সাভেরিগাডিং এবং ওয়ে তেনরিয়াবেং নামক দুই যমজ সন্তানের পূর্বপুরুষ হন; বোনের প্রতি ভাইয়ের সেই নিষিদ্ধ ভালোবাসা নায়ককে সমুদ্র পেরিয়ে চীনে নিয়ে যায়, যেখানে সে তার বোনের মতো দেখতে ওয়ে চুদাইকে বিয়ে করে এবং তাদের সন্তান ই লা গালিগো সারা বিশ্ব ভ্রমণ করে। এটি কেবল একটি নিছক গল্প নয়: এই পাঠ বুগিদের কাছে একই সাথে ক্যালেন্ডার এবং জীবনযাপনের নীতিমালা হিসেবেও কাজ করত।
আর এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি হলো: 'লা গালিগো' মহাকাব্যটি যথাযথভাবে পাঠ করার ক্ষমতা কেবল বিসুদেরই আছে। তারা সেই পবিত্র 'স্বর্গীয় ভাষা' বা তোরিলাঙ্গিতে পারদর্শী, যে ভাষায় পাণ্ডুলিপিগুলো লেখা হয়েছে। এই পাঠ প্রক্রিয়াটি একটি আচারের মতো পালন করা হয়। প্রথমে নির্দিষ্ট ছন্দে ঢোল বাজানো হয় এবং ধূপ জ্বালানো হয়; যখন ঢোলের শব্দ স্তিমিত হয়ে আসে, তখন বিসুরা মন্ত্র উচ্চারণ করেন এবং সেই দেবতাদের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেন যাদের নাম এখন উচ্চারিত হবে।
তবে তাদের মধ্যস্থতাকারী ভূমিকার সবচেয়ে দর্শনীয় প্রমাণ পাওয়া যায় তাদের ট্রান্স বা অতীন্দ্রিয় ঘোরের মধ্যে। আচার-অনুষ্ঠানের চূড়ান্ত পর্যায়ে বিসুরা 'মাগিরি' নৃত্য পরিবেশন করেন। এই নৃত্যের সময় দেবতাদের আত্মা বিসুর শরীরে প্রবেশ করে, ফলে তিনি জ্ঞান হারান এবং ধারালো অস্ত্রের মুখেও অক্ষত থাকার ক্ষমতা লাভ করেন। মাগিরি হলো এক ধরনের ধর্মীয় আত্ম-বিদ্ধকরণ প্রক্রিয়া: বিসুরা প্রচণ্ড শক্তির সাথে তাদের পবিত্র অস্ত্র 'ক্রিস' শরীরের সবচেয়ে সংчувনশীল স্থানগুলোতে — যেমন ঘাড়, হাতের তালু বা চোখে — বিঁধিয়ে দেন। যদি চাপের মুখেও ছুরিটি শরীরে প্রবেশ না করে, তবে বোঝা যায় যে বিসু 'অভেদ্য' (kebal) এবং শক্তিশালী আত্মা দ্বারা আবিষ্ট হয়েছেন — ফলে তিনি ফলপ্রসূ আশীর্বাদ প্রদানে সক্ষম। স্থানীয় বিশ্বাস অনুযায়ী, এই ঘোরের মধ্যে প্রবেশ করতে হলে কেবল শারীরিক অঙ্গভঙ্গিতে নারী ও পুরুষের সংমিশ্রণ ঘটানোই একমাত্র পথ।
আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, ১৭শ শতাব্দীর শুরুতে ইসলামের আগমন এই ব্যবস্থায় শুরুতে কোনো বাধা সৃষ্টি করেনি। ইসলামের প্রসার বিসুদের ঐশ্বরিক মর্যাদাকে চ্যালেঞ্জ জানালেও দীর্ঘকাল ধরে এই পুরোহিতরা নতুন ধর্মের সাথে শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করেছেন। বিপর্যয় নেমে এসেছিল অনেক পরে — খোদ ইন্দোনেশিয়ার অভ্যন্তরীণ অস্থিরতা থেকে।
১৯৫০-এর দশকে কাহার মুজাক্কারের নেতৃত্বে 'ইসলামিক স্টেট অফ ইন্দোনেশিয়া'র সমর্থকদের বিদ্রোহ বিসুদের ইসলামি ঐতিহ্যের পরিপন্থী হিসেবে ঘোষণা করে: তাদের খুঁজে বের করা হতো, হত্যা করা হতো অথবা 'স্বাভাবিক' পুরুষের মতো আচরণ করতে বাধ্য করা হতো। এই অভিযানের নাম দেওয়া হয়েছিল কোনো প্রকার বিদ্রূপ ছাড়াই — 'তওবা' বা অনুশোচনা। প্রাণে বেঁচে যাওয়া বিসুরা তখন গুহায় লুকিয়ে থাকতেন।
বর্তমানে এই ঐতিহ্য আক্ষরিক অর্থেই হাতেগোনা কয়েকজনের ওপর টিকে আছে। নৃবিজ্ঞানীদের ধারণা অনুযায়ী, পুরো দক্ষিণ সুলাওয়েসিতে এখন চল্লিশজনেরও কম বিসু অবশিষ্ট আছেন এবং তাদের মধ্যে সবাই মাগিরি করতে সক্ষম নন। প্রবীণরা মারা যাচ্ছেন, কিন্তু নতুন উত্তরসূরির অভাব রয়েছে। তবুও প্রতি বছর বপন মৌসুমে নানির মতো কোনো বয়স্ক বিসু নকশা করা ছাতার নিচে শোভাযাত্রা করে 'মাপ্পালিলি' আচারের জন্য নদীর দিকে এগিয়ে যান। সংখ্যায় তারা চল্লিশের কম হতে পারেন — কিন্তু তারা আজও মানবীয় ও ঐশ্বরিক জগতের মাঝে সেতুবন্ধন হিসেবে টিকে আছেন।
