في 25 مايو 2026، أصدر البابا لاون الرابع عشر أول رسالة عامة في حبريته — Magnifica Humanitas «عظمة الإنسانية»، المكرسة لحماية الإنسان في عصر الذكاء الاصطناعي. لم يكن اختيار التاريخ من قبيل المصادفة: فمنذ 135 من الأعوام تماماً، أصدر لاون الثالث عشر Rerum Novarum، وهي نص مرجعي حول حقوق العمال في عصر التصنيع. ويتخذ لاون الحالي بوضوح الموقف نفسه: فالكنيسة تشرع مجدداً في شرح «الأمور الجديدة» للبشرية.
وهي تشرح ذلك بشكل مقنع. تتناول الوثيقة كرامة الفرد، وسلطة الخوارزميات، والتلاعب بالانتباه، والإدمان الرقمي، وتهديد تحويل الإنسان إلى مجرد مجموعة بيانات. ويذهب لاون الرابع عشر إلى ما هو أبعد من مجرد الإعلانات: فهو يطالب بـ «نزع سلاح» الذكاء الاصطناعي، ويدين الأسلحة ذاتية التشغيل، ويعلن أن نظرية الحرب العادلة نفسها قد عفا عليها الزمن. يبدو هذا الكلام قوياً، لكن المشكلة تكمن في أمر آخر: الفاتيكان يتحدث عن شكل جديد من الهيمنة وكأنه يقف هو نفسه خارج تاريخ الهيمنة.
الصورة المركزية هي الاختيار بين برج بابل والمدينة المقدسة. بابل: الغرور التكنولوجي، والنمطية، والكفاءة، وعالم بلا إله. أورشليم: الجماعة، والحوار، ورعاية الضعفاء، والخير العام. لكن هذا التضاد ليس محايداً؛ فالفاتيكان يقترح في واقع الأمر: لا تتركوا الإنسان للخوارزميات، بل سلموه للنظام الإلهي الذي تعتبره الكنيسة الحقيقة الوحيدة.
وهنا يظهر الثعلب على المسرح. الثعلب يحذر خم الدجاج: الذئب خطر. وهو على حق. فالشركات الرقمية، والمنصات، والدول، ومالكو مراكز البيانات يكتسبون بالفعل سلطة على انتباه الإنسان وسلوكه ومعرفته وتوصيفه لذاته. فالخوارزميات تصنف الواقع، وتتنبأ بالرغبات، وتصيغ المخاوف، وتحول الشخصية إلى ملف تعريف خاضع للسيطرة.
لكن الثعلب يصمت عن أمر واحد فقط: أنه هو نفسه ظل يصطاد في هذا الخم لقرون، ولكن بوسائل أخرى. فقبل خوارزميات التوصية، كانت هناك العقائد، وقائمة الكتب المحرمة، ومحاكم التفتيش، والرقابة، والسيطرة على التعليم، وإدارة الشعور بالذنب، واحتكار الحقيقة. إن مأساة هذه الرسالة العامة ليست في كونها تكذب بشأن الذكاء الاصطناعي، فهي في أغلب الأحيان تقول الحقيقة. بل المأساة هي أنها حقيقة انتقائية: حقيقة عن سيطرة الآخرين مع الصمت التام عن سيطرتها هي.
لا يشكل الذكاء الاصطناعي خطراً على الفاتيكان كآلة للمراقبة فحسب، بل هو خطر كونه منافساً في إنتاج المعنى. فلأول مرة، أصبح لدى الملايين من البشر أداة تمكنهم من مقارنة الأديان، والتحقق من العقائد، وتحليل تاريخ الكنيسة، وقراءة أنثروبولوجيات الآخرين، وتكوين رؤيتهم الخاصة للعالم دون وسيط. وهذا يضرب في صميم هيكل التبعية الروحية: الكاهن - العقيدة - التقليد - السلطة - التفسير.
وهناك تفصيلة مثيرة للاهتمام؛ فقد قدم لاون الرابع عشر العرض التقديمي بنفسه، دون أن يوكله إلى الكرادلة، وكان من بين الضيوف أشخاص من قطاع الذكاء الاصطناعي، بمن فيهم أحد المؤسسين المشاركين لشركة Anthropic. فالثعلب لا يكتفي بالصراخ من خلف السياج، بل إنه يتفاوض بالفعل مع الذئب حول تقسيم خم الدجاج.
«لا ينبغي اختزال الإنسان في مجرد بيانات»، يقول الفاتيكان. وهذا صحيح. لكنه ليس مستعداً أيضاً للاعتراف بالإنسان كخالق حر جذرياً لمصيره. ففي الوثيقة، يظل الإنسان كائناً تسبق حقيقته اختياره: فهو مخلوق من قبل الله، وتتجلى حقيقته في المسيح، ويحتاج إلى توجيه أخلاقي، ولا يجرؤ على اعتبار نفسه «مؤلفاً لذاته». هذه ليست أنثروبولوجيا الذات السيادية، بل هي أنثروبولوجيا الوصاية.
ومن اللافت للنظر بشكل خاص أن الكنيسة تدين التكنوقراطية بسبب افتقارها للشفافية وتركيز السلطة، في حين أنها هي نفسها واحدة من أقدم آلات إدارة المعنى. فعلى مدى قرون، لم تكتفِ الكنيسة بمواساة الفقراء فحسب، بل قدست الفقر والتواضع والطاعة كفضائل. وفي مثل هذا النظام، لا يعد الفقير صانعاً للوفرة، بل موضوعاً للرحمة؛ ولا يعد فاعلاً في تغيير العالم، بل دليلاً على أن الكنيسة لا غنى عنها.
ولهذا السبب Magnifica Humanitas لا تُقرأ كمعركة بين الإنسان والآلة، بل كنزاع بين سيد قديم للمعنى وسيد جديد. تقول الشركة: «نحن نعرفك من خلال البيانات». وترد الكنيسة: «نحن نعرفك من خلال الله». وفي كلتا الحالتين، يخاطر الإنسان بأن يظل ليس مصدراً لتقرير مصيره، بل موضوعاً لتفسير الآخرين.
إن النقد القوي للذكاء الاصطناعي يجب أن يستهدف أي نظام ينصب نفسه صاحب حق في تعريف الإنسان، سواء كان نظاماً خوارزمياً أو دينياً أو حكومياً أو مؤسسياً. وبهذا المعنى، فإن الرسالة العامة مفيدة كتشخيص للسلطة الرقمية، لكنها غير كافية كبرنامج للتحرر. فهي تحمي الإنسان من قفص واحد، لتقدم له قفصاً آخر؛ أكثر قدماً، وأكثر قدسية، وبالتالي أكثر خفاءً.
إن السؤال الرئيسي في عصر الذكاء الاصطناعي ليس من سيحمي الإنسان بشكل أفضل: الكنيسة أم الخوارزمية. بل هو: هل سيتمكن الإنسان من التوقف عن كونه موضوعاً لتعريف الآخرين؟ الفاتيكان يخشى بابل، لكنه ليس مستعداً للاعتراف بأن التسلسل الهرمي الديني نفسه كان بالنسبة للكثيرين برجاً مماثلاً؛ عالياً، ومتسلطاً، يتحدث باسم السماء، ويطالب الإنسان بأن ينظر إلى نفسه بعيون ذلك البرج.
