El 25 de mayo de 2026, el papa León XIV publicó la primera encíclica de su pontificado, Magnifica Humanitas («La grandeza de la humanidad»), dedicada a la protección del ser humano en la era de la inteligencia artificial. La fecha no fue elegida al azar: hace exactamente 135 años, León XIII presentó Rerum Novarum, un texto fundamental sobre los derechos de los trabajadores durante la industrialización. El actual León asume inequívocamente la misma postura: la Iglesia se propone, una vez más, explicar al mundo las «nuevas realidades».
Y lo explica de forma convincente. En el documento se aborda la dignidad de la persona, el poder de los algoritmos, la manipulación de la atención, la adicción digital y la amenaza de que el ser humano se convierta en un conjunto de datos. León XIV va más allá de las declaraciones: exige «desarmar» la IA, condena las armas autónomas y declara obsoleta la propia teoría de la guerra justa. Suena contundente. El problema radica en otro punto: el Vaticano habla de una nueva forma de dominio como si él mismo estuviera fuera de la historia del poder.
La imagen central es la elección entre la Torre de Babel y la Ciudad Santa. Babel representa la soberbia tecnológica, la unificación, la eficiencia y un mundo sin Dios. Jerusalén simboliza la comunidad, el diálogo, el cuidado de los débiles y el bien común. Sin embargo, esta oposición no es neutral. En la práctica, el Vaticano sugiere lo siguiente: no entreguen al hombre a los algoritmos, entréguenlo al orden divino que la Iglesia considera como la única verdad.
Es aquí donde entra en escena la zorra. La zorra advierte al gallinero que el lobo es peligroso. Y tiene razón. Las corporaciones digitales, las plataformas, los Estados y los propietarios de centros de datos están adquiriendo, efectivamente, un poder sin precedentes sobre la atención, el comportamiento, el conocimiento y la autodefinición del ser humano. Los algoritmos jerarquizan la realidad, predicen deseos, moldean temores y transforman la personalidad en un perfil gestionable.
Lo único que la zorra calla es que ella misma ha cazado en ese gallinero durante siglos, solo que con otros métodos. Antes de los algoritmos de recomendación existían los dogmas, el Índice de Libros Prohibidos, los tribunales de la Inquisición, la censura, el control de la educación, la gestión de la culpa y el monopolio de la verdad. El fallo de la encíclica no es que mienta sobre la IA. Casi siempre dice la verdad. El problema es que se trata de una verdad selectiva: una verdad sobre el control ajeno mientras se guarda silencio sobre el propio.
La IA no es peligrosa para el Vaticano solo como una máquina de vigilancia. Es peligrosa como un competidor en la producción de sentido. Por primera vez, millones de personas disponen de una herramienta para comparar religiones sin intermediarios, verificar doctrinas, escudriñar la historia de la Iglesia, leer otras antropologías y construir su propia visión del mundo. Esto golpea directamente la arquitectura de la dependencia espiritual: sacerdote – dogma – tradición – autoridad – interpretación.
Existe también un detalle revelador. León XIV dirigió la presentación personalmente, sin delegarla en sus cardenales, y entre los invitados figuraban representantes de la industria de la IA, incluido uno de los cofundadores de Anthropic. La zorra no se limita a gritar desde el otro lado de la valla: ya está negociando con el lobo el reparto del gallinero.
«El hombre no debe reducirse a datos», afirma el Vaticano. Es cierto. Sin embargo, tampoco está dispuesto a reconocer al ser humano como un creador radicalmente libre de su propio destino. En el documento, el hombre sigue siendo un ser cuya verdad precede a su elección: creado por Dios, revelado en Cristo, necesitado de guía moral y sin derecho a considerarse «autor de sí mismo». No se trata de una antropología del sujeto soberano. Es una antropología de la tutela.
Resulta especialmente revelador que la Iglesia denuncie a la tecnocracia por su opacidad y su concentración de poder, siendo ella misma una de las máquinas de gestión del sentido más antiguas de la historia. Durante siglos, no solo consoló a los pobres, sino que santificó la pobreza, la humildad y la obediencia como virtudes. Bajo este sistema, el pobre no es un generador de abundancia, sino un objeto de misericordia; no es un sujeto que transforma el mundo, sino la prueba de que la Iglesia es indispensable.
Por ello, Magnifica Humanitas no se lee como una batalla del hombre contra la máquina, sino como una disputa entre un viejo soberano del sentido y uno nuevo. La corporación dice: «te conocemos a través de los datos». La Iglesia responde: «te conocemos a través de Dios». En ambos casos, el ser humano corre el riesgo de no ser el origen de su propia definición, sino el objeto de una interpretación ajena.
Una crítica sólida a la IA debería apuntar a cualquier sistema que se arrogue el derecho de definir al ser humano, ya sea algorítmico, religioso, estatal o corporativo. En este sentido, la encíclica es útil como diagnóstico del poder digital, pero insuficiente como programa de liberación. Protege al hombre de una jaula ofreciéndole otra: más antigua, más sagrada y, por tanto, más invisible.
El gran interrogante de la era de la IA no es quién protegerá mejor al ser humano, si la Iglesia o el algoritmo. La cuestión es si el hombre logrará dejar de ser, de una vez por todas, un objeto definido por otros. El Vaticano teme a Babel, pero no está dispuesto a admitir que, para muchísimas personas, la propia jerarquía religiosa fue una torre similar: alta, poderosa, hablando en nombre del cielo y exigiendo que el hombre se mirara a sí mismo a través de sus ojos.
