Il 25 maggio 2026, Papa Leone XIV ha promulgato la prima enciclica del suo pontificato, Magnifica Humanitas ("Lo splendore dell'umanità"), dedicata alla tutela dell'essere umano nell'era dell'intelligenza artificiale. La data non è stata scelta a caso: esattamente 135 anni fa Leone XIII pubblicava la Rerum Novarum, il testo programmatico sui diritti dei lavoratori nel pieno dell'industrializzazione. L'attuale Leone assume esplicitamente la stessa posizione: la Chiesa si impegna nuovamente a spiegare all'umanità le "cose nuove".
E la spiegazione è convincente. Il documento affronta la dignità della persona, il potere degli algoritmi, la manipolazione dell'attenzione, la dipendenza digitale e la minaccia di ridurre l'essere umano a un mero insieme di dati. Leone XIV va oltre le semplici dichiarazioni: esige il "disarmo" dell'IA, condanna le armi autonome e dichiara superata la stessa teoria della guerra giusta. È un messaggio forte, ma il problema risiede altrove: il Vaticano parla di questa nuova forma di dominio come se fosse estraneo alla storia dei sistemi di potere.
L'immagine centrale è la scelta tra la Torre di Babele e la Città Santa. Babele rappresenta l'orgoglio tecnologico, l'unificazione, l'efficienza e un mondo privo di Dio. Gerusalemme simboleggia invece la comunità, il dialogo, la cura per i deboli e il bene comune. Tuttavia, questa contrapposizione non è neutrale. In sostanza, il Vaticano propone di non consegnare l'uomo agli algoritmi, bensì all'ordine divino che la Chiesa considera l'unica vera via.
Ed è qui che entra in scena la volpe. La volpe avverte il pollaio: il lupo è pericoloso. Ed ha ragione. Le multinazionali del digitale, le piattaforme, gli Stati e i proprietari dei data center stanno acquisendo un potere reale sull'attenzione, sul comportamento, sulla conoscenza e sull'autopercezione dell'individuo. Gli algoritmi classificano la realtà, prevedono i desideri, modellano le paure e trasformano la personalità in un profilo manipolabile.
La volpe omette però un solo dettaglio: lei stessa ha cacciato in questo pollaio per secoli, seppur con mezzi diversi. Prima degli algoritmi di raccomandazione c'erano i dogmi, l'Indice dei libri proibiti, i tribunali dell'Inquisizione, la censura, il controllo sull'istruzione, la gestione del senso di colpa e il monopolio della verità. Il limite dell'enciclica non è che menta sull'IA; anzi, per lo più dice la verità. Il punto è che si tratta di una verità selettiva: denuncia il controllo altrui mentre tace sul proprio.
L'IA non è pericolosa per il Vaticano solo come macchina di sorveglianza, ma anche come concorrente nella produzione di senso. Per la prima volta, milioni di persone dispongono di uno strumento per confrontare le religioni, verificare le dottrine, analizzare la storia della Chiesa, esplorare altre antropologie e costruire la propria visione del mondo senza intermediari. Questo colpisce al cuore l'architettura della dipendenza spirituale: il binomio sacerdote-dogma, la tradizione, l'autorità e l'interpretazione.
C'è poi un dettaglio piccante. Leone XIV ha curato personalmente la presentazione, senza delegarla ai cardinali, e tra gli ospiti figuravano esponenti dell'industria dell'IA, tra cui un co-fondatore di Anthropic. La volpe non sta solo gridando da dietro la staccionata: sta già negoziando con il lupo la spartizione del pollaio.
"L'uomo non deve essere ridotto a dato", afferma il Vaticano. È sacrosanto. Tuttavia, la Chiesa non è ancora pronta a riconoscere l'essere umano come il creatore radicalmente libero del proprio destino. Nel documento, l'uomo resta una creatura la cui verità precede la sua scelta: creato da Dio, rivelato in Cristo, bisognoso di guida morale e impossibilitato a definirsi "autore di se stesso". Non è un'antropologia del soggetto sovrano, ma un'antropologia della tutela.
È particolarmente significativo che la Chiesa condanni la tecnocrazia per la sua mancanza di trasparenza e per la concentrazione del potere, pur essendo essa stessa uno dei più antichi apparati di gestione del senso. Per secoli non si è limitata a consolare gli indigenti, ma ha anche santificato la povertà, l'umiltà e l'obbedienza come virtù. In questo sistema, il povero non è un artefice di abbondanza, ma un oggetto di misericordia; non un soggetto che trasforma il mondo, ma la prova dell'indispensabilità della Chiesa.
Pertanto, la Magnifica Humanitas non si legge come una battaglia tra l'uomo e la macchina, quanto piuttosto come una disputa tra il vecchio sovrano del senso e quello nuovo. La multinazionale afferma: "ti conosciamo attraverso i dati". La Chiesa risponde: "ti conosciamo attraverso Dio". In entrambi i casi, l'essere umano rischia di rimanere non la fonte dell'autodeterminazione, ma l'oggetto di un'interpretazione altrui.
Una critica incisiva all'intelligenza artificiale dovrebbe colpire qualsiasi sistema che si arroghi il diritto di definire l'essere umano, sia esso algoritmico, religioso, statale o aziendale. In questo senso, l'enciclica è utile come diagnosi del potere digitale, ma insufficiente come programma di liberazione. Protegge l'uomo da una gabbia offrendogliene un'altra: più antica, più sacra e proprio per questo più invisibile.
La questione centrale dell'era dell'IA non è chi proteggerà meglio l'uomo, se la Chiesa o l'algoritmo. Riguarda piuttosto la capacità dell'essere umano di smettere del tutto di essere l'oggetto di una definizione esterna. Il Vaticano teme Babele, ma non è pronto ad ammettere che per molti la stessa gerarchia religiosa è stata una torre identica: alta, autoritaria, parlante in nome del cielo e pretendente che l'uomo guardasse se stesso solo attraverso i suoi occhi.
