২০২৬ সালের ২৫ মে পোপ লিও চতুর্দশ তার পোপ পদের প্রথম এনসাইক্লিকাল — Magnifica Humanitas ("মানবতার মহিমা") প্রকাশ করেন, যা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার যুগে মানুষের সুরক্ষার ওপর আলোকপাত করে। এই তারিখটি দৈবক্রমে বেছে নেওয়া হয়নি: ঠিক ১৩৫ বছর আগে লিও ত্রয়োদশ শিল্পায়ন যুগে শ্রমিকদের অধিকার সংক্রান্ত যুগান্তকারী পাঠ্য Rerum Novarum প্রকাশ করেছিলেন। বর্তমান লিও-ও অত্যন্ত স্পষ্টভাবে একই অবস্থানে দাঁড়িয়েছেন: গির্জা আবারও মানবজাতিকে এই "নতুন বিষয়গুলো" ব্যাখ্যা করার দায়িত্ব নিচ্ছে।
এবং তার এই ব্যাখ্যা বেশ বিশ্বাসযোগ্য। এই দলিলে ব্যক্তির মর্যাদা, অ্যালগরিদমের ক্ষমতা, মনোযোগের কারসাজি, ডিজিটাল আসক্তি এবং মানুষকে স্রেফ তথ্যের সমাহারে পরিণত করার হুমকির কথা বর্ণিত হয়েছে। লিও চতুর্দশ কেবল মৌখিক ঘোষণার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেননি: তিনি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তাকে "নিরস্ত্রীকরণ" করার দাবি জানিয়েছেন, স্বয়ংক্রিয় অস্ত্রের নিন্দা করেছেন এবং "ন্যায্য যুদ্ধ" সংক্রান্ত তত্ত্বটিকে সেকেলে ঘোষণা করেছেন। এটি শুনতে বেশ প্রভাবশালী মনে হয়। সমস্যাটি অন্য জায়গায়: ভ্যাটিকান আধিপত্যের এই নতুন রূপ নিয়ে এমনভাবে কথা বলছে যেন তারা নিজেরা কোনোদিন আধিপত্যের ইতিহাসের অংশ ছিল না।
এর কেন্দ্রীয় রূপকটি হলো ব্যাবিলন টাওয়ার এবং পবিত্র শহরের মধ্যে যেকোনো একটিকে বেছে নেওয়া। ব্যাবিলন বলতে প্রযুক্তিগত অহংকার, সমজাতীয়করণ, দক্ষতা এবং ঈশ্বরহীন এক জগতকে বোঝানো হয়েছে। অন্যদিকে জেরুজালেম হলো সম্প্রদায়, সংলাপ, অবহেলিতদের যত্ন এবং সাধারণ মঙ্গলের প্রতীক। কিন্তু এই বৈপরীত্যটি নিরপেক্ষ নয়। ভ্যাটিকান আসলে এই প্রস্তাব দিচ্ছে: মানুষকে অ্যালগরিদমের হাতে ছেড়ে দেবেন না — তাকে বরং ঈশ্বরপ্রদত্ত শৃঙ্খলার হাতে সমর্পণ করুন, যাকে গির্জা একমাত্র সত্য বলে মনে করে।
ঠিক এই বিন্দুতেই শেয়ালের প্রবেশ ঘটে। শেয়ালটি মুরগির খোঁয়াড়কে সতর্ক করে বলছে যে নেকড়ে খুব বিপজ্জনক। এবং সে কথাটি সত্য। ডিজিটাল কর্পোরেশন, প্ল্যাটফর্ম, রাষ্ট্র এবং ডেটা সেন্টারের মালিকরা প্রকৃতপক্ষে মানুষের মনোযোগ, আচরণ, জ্ঞান এবং আত্মপরিচয়ের ওপর আধিপত্য বিস্তার করছে। অ্যালগরিদমগুলো বাস্তবতাকে শ্রেণীবদ্ধ করছে, মানুষের ইচ্ছা সম্পর্কে পূর্বাভাস দিচ্ছে, ভয় তৈরি করছে এবং ব্যক্তিত্বকে একটি নিয়ন্ত্রণযোগ্য প্রোফাইলে রূপান্তর করছে।
শেয়ালটি শুধু একটি বিষয়ই এড়িয়ে যাচ্ছে: সে নিজেও শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই খোঁয়াড়েই শিকার করে এসেছে — কেবল পদ্ধতিগুলো ছিল ভিন্ন। সুপারিশকারী অ্যালগরিদমের আগে তখন ছিল ধর্মীয় মতবাদ, নিষিদ্ধ বইয়ের তালিকা, ইনকুইজিশন ট্রাইব্যুনাল, সেন্সরশিপ, শিক্ষার ওপর নিয়ন্ত্রণ, অপরাধবোধের শাসন এবং সত্যের ওপর একচেটিয়া অধিকার। এই দলিলে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা নিয়ে মিথ্যা বলা হয়েছে এমনটি নয়। বরং অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এটি সত্য বলছে। মুশকিল হলো এটি একটি খণ্ডিত সত্য: অন্যের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে সত্য কথা বলা হলেও নিজের আধিপত্যের ইতিহাস নিয়ে এখানে নীরবতা বজায় রাখা হয়েছে।
ভ্যাটিকানের কাছে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা কেবল নজরদারির যন্ত্র হিসেবেই বিপজ্জনক নয়। এটি অর্থ ও ব্যাখ্যার নতুন উৎস হিসেবে এক প্রবল প্রতিদ্বন্দ্বী। ইতিহাসে এই প্রথম কোটি কোটি মানুষের কাছে এমন এক মাধ্যম রয়েছে যা দিয়ে তারা কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়াই বিভিন্ন ধর্মকে মিলিয়ে দেখতে পারে, মতবাদ যাচাই করতে পারে, গির্জার ইতিহাস বিশ্লেষণ করতে পারে এবং নিজস্ব এক জগত তৈরি করতে পারে। এটি আধ্যাত্মিক নির্ভরশীলতার সেই মূল কাঠামোর ওপর আঘাত হেনেছে যার মূলে ছিল: যাজক — মতবাদ — ঐতিহ্য — কর্তৃত্ব — ব্যাখ্যা।
এখানে একটি চমকপ্রদ তথ্যও রয়েছে। লিও চতুর্দশ এই উপস্থাপনাটি নিজেই করেছেন, কার্ডিনালদের দিয়ে করাননি — এবং অতিথিদের মধ্যে ছিলেন কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা শিল্পের প্রভাবশালী ব্যক্তিত্বরা, যার মধ্যে অ্যানথ্রপিক-এর একজন সহ-প্রতিষ্ঠাতাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। শেয়ালটি কেবল বেড়ার বাইরে থেকে চিৎকার করছে না: সে ইতিমধ্যে নেকড়ের সাথে মুরগির খোঁয়াড় ভাগাভাগি করার বিষয়ে দরকষাকষি শুরু করেছে।
ভ্যাটিকান বলছে, "মানুষকে কেবল তথ্যে পরিণত করা উচিত নয়।" কথাটি সত্যি। কিন্তু মানুষকে তার ভাগ্যের আমূল স্বাধীন রচয়িতা হিসেবে স্বীকৃতি দিতেও তারা রাজি নয়। এই দলিলে মানুষকে এমন এক সত্তা হিসেবে দেখা হয়েছে যার সত্য তার ইচ্ছার আগেই স্থির করা হয়েছে: সে ঈশ্বরের সৃষ্টি, খ্রিষ্টের মাধ্যমে তার প্রকাশ ঘটে, তার নৈতিক অভিভাবকত্ব প্রয়োজন এবং সে নিজেকে নিজের "স্রষ্টা" ভাবার অধিকার রাখে না। এটি কোনো সার্বভৌম সত্তার নৃবিজ্ঞান নয়। এটি হলো অভিভাবকত্বের অধীনে থাকা এক নৃবিজ্ঞান।
গির্জা যখন স্বচ্ছতার অভাব এবং ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণের জন্য প্রযুক্তি-তন্ত্রকে দোষারোপ করে, তখন তা বেশ ইঙ্গিতপূর্ণ — কারণ গির্জা নিজেই সারমর্ম নিয়ন্ত্রণের ইতিহাসের প্রাচীনতম এক যন্ত্র। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এটি কেবল দরিদ্রদের সান্ত্বনা দেয়নি, বরং দারিদ্র্য, নম্রতা এবং আনুগত্যকে পূণ্য হিসেবে মহিমান্বিত করেছে। এই ব্যবস্থায় দরিদ্র মানুষ প্রাচুর্যের কোনো কারিগর নয়, বরং দয়ার পাত্র; সে জগত পরিবর্তনের কোনো স্বাধীন সত্তা নয়, বরং গির্জার অপরিহার্যতার এক প্রমাণ মাত্র।
তাই Magnifica Humanitas পাঠ করলে মনে হয় এটি মানুষ ও যন্ত্রের লড়াই নয়, বরং অর্থের আদি শাসকের সাথে নতুন শাসকের এক সংঘাত। কর্পোরেশন বলছে: "আমরা তথ্যের মাধ্যমে আপনাকে চিনি।" গির্জা উত্তর দিচ্ছে: "আমরা ঈশ্বরের মাধ্যমে আপনাকে চিনি।" উভয় ক্ষেত্রেই মানুষের নিজেকে নিজে সংজ্ঞায়িত করার সুযোগ থাকে না, বরং সে অন্যের ব্যাখ্যার এক বস্তুতে পরিণত হয়।
কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার যথাযথ সমালোচনা হওয়া উচিত এমন যেকোনো ব্যবস্থার বিরুদ্ধে যা মানুষকে সংজ্ঞায়িত করার একচেটিয়া অধিকার দাবি করে — সেটি অ্যালগরিদমিক হোক, ধর্মীয় হোক, রাষ্ট্রীয় হোক বা কর্পোরেট। এই বিচারে এনসাইক্লিকালটি ডিজিটাল ক্ষমতার রোগ নির্ণয়ে সহায়ক হলেও মুক্তির নকশা হিসেবে অপূর্ণ। এটি মানুষকে একটি খাঁচা থেকে রক্ষা করার প্রতিশ্রুতি দিয়ে অন্য একটি খাঁচার প্রস্তাব দেয় — যা অনেক বেশি প্রাচীন, পবিত্র এবং ফলত অনেক বেশি অদৃশ্য।
কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার যুগের প্রধান প্রশ্নটি গির্জা বা অ্যালগরিদম কার সুরক্ষা শ্রেষ্ঠ তা নিয়ে নয়। বরং প্রশ্নটি হলো মানুষ শেষ পর্যন্ত অন্যের সংজ্ঞা ও নিয়ন্ত্রণের বাইরে বেরিয়ে আসতে পারবে কি না। ভ্যাটিকান ব্যাবিলন নিয়ে শঙ্কিত হলেও এটি মানতে নারাজ যে, অনেক মানুষের কাছে ধর্মীয় শ্রেণিবিন্যাস নিজেই ছিল একটি সুউচ্চ টাওয়ারের মতো — যা অনেক উঁচু থেকে কথা বলত এবং চাইত যেন মানুষ কেবল তাদের মাধ্যমেই নিজের অস্তিত্বকে চেনে।
