2026年5月25日、教皇レオ14世は、人工知能の時代における人間性の保護に焦点を当てた、自身の在位中初の回勅『Magnifica Humanitas』（人間性の輝き）を公表した。この日付の選択は偶然ではない。ちょうど135年前、レオ13世が産業革命時代の労働者の権利に関する綱領的文書『Rerum Novarum』を発表した日なのだ。現代のレオ14世もまた、明確に同じ姿勢を打ち出しており、教会は再び人類に対して「新しい事柄」を説き明かす役割を担おうとしている。
その説明は説得力に満ちている。文書には、個人の尊厳、アルゴリズムによる支配、注意力の操作、デジタル依存、そして人間が単なるデータセットへと変貌する脅威が綴られている。レオ14世は宣言だけに留まらず、AIの「武装解除」を要求し、自律型兵器を非難するとともに、正当な戦争という理論そのものが時代遅れであると断じた。それは非常に力強く響く。しかし問題は別のところにある。バチカンは、自らが支配の歴史の外に立っているかのように、新たな支配の形態について論じているのである。
中心的なイメージとして描かれているのは、「バベルの塔」と「聖なる都」の二者択一だ。バベルは、技術的な傲慢、画一化、効率性、そして神のいない世界を象徴する。一方のイェルサレムは、共同体、対話、弱者への配慮、および共通の善を意味している。だが、この対立構造は中立的なものではない。バチカンは実質的にこう提案している。人間をアルゴリズムに委ねるのではなく、教会こそが唯一の真実とみなす、神によって定められた秩序に委ねよ、と。
ここで「キツネ」が舞台に登場する。キツネは鶏小屋に向かって、狼は危険だと警告を発している。そして、その警告は正しい。デジタル企業やプラットフォーム、国家、データセンターの所有者たちは、実際に人々の注意力、行動、知識、そして自己定義を支配する力を手にしている。アルゴリズムは現実をランク付けし、欲望を予測し、恐怖を形作り、個性を操作可能なプロフィールへと変えていく。
しかしキツネが一つだけ語らないことがある。それは、自分自身も何世紀にもわたって、単に別の手段を用いてこの鶏小屋で狩りをしてきたという事実だ。レコメンデーション・アルゴリズム以前には、教義、禁書目録、異端審問所、検閲、教育の管理、罪悪感の操作、そして真理の独占が存在した。この回勅の不幸は、AIについて嘘を言っていることではない。むしろ、多くの場合において真実を語っている。問題は、それが「選択的な真実」である点だ。すなわち、他者の支配については真実を語りながら、自らの支配については沈黙しているのである。
バチカンにとってAIが危険なのは、単に監視の機械であるからだけではない。それは、意味の生産における競合相手として危険なのだ。今、初めて何百万人もの人々が仲介者を介さずに宗教を比較し、ドクトリンを検証し、教会の歴史を分析し、他者の人間学を読み解き、自分自身の世界観を構築するための道具を手に入れた。これは、聖職者、教義、伝統、権威、解釈という「精神的依存」の構造そのものを直撃するものである。
興味深い詳細も付け加えられている。レオ14世はプレゼンテーションを枢機卿に任せず自ら行い、招待客の中にはAnthropicの共同創設者を含むAI業界の関係者が名を連ねていた。キツネは単に垣根の外から叫んでいるのではない。すでに狼と、鶏小屋の分割について交渉を進めているのである。
「人間をデータに還元してはならない」とバチカンは言う。その通りだ。しかし、バチカンは同時に、人間を自らの運命の根源的で自由な創造者として認める準備もできていない。文書において、人間は依然としてその真実が自らの選択に先んじている存在である。すなわち、神によって創られ、キリストにおいて明らかにされ、道徳的な導きを必要とし、自分自身を「自己の著者」と見なすことは許されない存在だ。これは主権的な主体の人間学ではない。これは後見の人間学である。
特に象徴的なのは、教会自身が意味を管理する最古の装置の一つでありながら、不透明さと権力の集中を理由に技術官僚制を非難していることだ。何世紀もの間、教会は貧しい人々を慰めるだけでなく、貧困、謙遜、従順を美徳として神聖化してきた。このシステムにおいて、貧者は豊かさを生み出す主体ではなく慈愛の対象であり、世界を変革する主体ではなく、教会が不可欠であることを証明するための証拠に過ぎない。
したがって、『Magnifica Humanitas』は、人間と機械の戦いとしてではなく、意味の旧主権者と新主権者の論争として読み解くことができる。企業は「我々はデータを通じて汝を知る」と言う。教会は「我々は神を通じて汝を知る」と応える。どちらの場合も、人間は自己決定の源泉ではなく、他者の解釈の対象となるリスクにさらされている。
AIに対する強力な批判とは、アルゴリズムであれ、宗教であれ、国家であれ、企業であれ、人間を定義する権利を独占しようとするあらゆるシステムに向けられるべきものである。その意味で、この回勅はデジタル権力に対する診断としては有用だが、解放のためのプログラムとしては不十分だ。それはある一つの檻から人間を守る一方で、より古く、より神聖で、それゆえに気づきにくい別の檻を提示しているに過ぎない。
AI時代の主要な問いは、教会とアルゴリズムのどちらが人間をより良く保護するかではない。それは、人間が他者による定義の対象であることを完全にやめることができるかどうかにある。バチカンはバベルを恐れているが、多くの人々にとって宗教的階層構造そのものが、空高くそびえ立ち、天の名の下に語り、人間が自らをその視線で見ることを強いる「バベルの塔」であったという事実を認める用意はないのだ。
