近年来的研究表明，对死亡的健康态度并不是没有恐惧，而是能够将其保持在有意识的视野之中，不让它主宰生活。那些会时不时思考存在之有限性（但不会沉溺其中）的人，往往活得更清醒，更能分清轻重缓急，也更少把重要的事拖延到「以后」。
从事存在性焦虑治疗的心理治疗师常常采用这样一种方法：不去压抑对死亡的恐惧，而是去探究它。「我究竟害怕死亡中的什么？」这个问题，往往比单纯试图「不去想它」要有用得多。
对死亡的恐惧不是心理的缺陷，而是它古老而强大的机制。它既妨碍我们，也促使我们更用力地活着。而对死亡的平静态度很少会自己到来——它更多是内在功课、人生经验以及接纳不确定性之能力的结果。
对死亡的恐惧是人类最根本的恐惧之一。 但它的表现方式却出奇地各不相同。
有的人尽量完全不去想死亡。有的人则平静地立下遗嘱、讨论葬礼，几乎以哲学的态度看待生命的有限性。还有人说：「我不怕死」，却会为每一个不寻常的症状而焦虑，极度害怕坐飞机，或者不停地检查自己的健康状况。
心理学并不把对死亡的恐惧视为单一的情绪，而是视为 一整套恐惧：对消亡、对痛苦、对失去控制、对未知、对与亲人分离、对未竟的人生以及对死亡过程本身的恐惧。
而有时候，人害怕的根本不是死亡本身。
我们害怕的并不是同一件事
当研究者研究所谓的 死亡焦虑时，他们通常会区分出几个不同的组成部分。
人可能害怕：
虚无本身 ——害怕「我将不复存在」这一念头；
死亡的过程 ——害怕痛苦、无助、失去尊严；
未知 ——无法知道接下来会发生什么；
分离 ——离开孩子、伴侣、父母；
失去控制 ——死亡无法被最终安排或取消；
未曾活过的人生 ——「我还没有做成我想做的事」。
因此，两个人可能同样说「我怕死」，但在心理上所指的却是完全不同的东西。
为什么大脑难以接受自身死亡的观念
这里有一个耐人寻味的矛盾。
人在理智上能够理解：
「总有一天我将不复存在」。
但意识却极难想象自身的不存在。
我们可以想象葬礼、空荡的房间、没有我们的亲人——但在这幅画面里，始终还留着一个观察者。也就是我们自己。
由此发展出了最著名的心理学概念之一——恐惧管理理论。
根据这一理论，对自身必死性的认知有可能引发强烈的存在性焦虑。为了应对它，人会依靠世界观、家庭、价值观、自尊、信仰、成就、群体归属感，以及觉得自己的人生有意义的感受。
简单来说，心理需要感受到：
「我是某种比我这一生更宏大的事物的一部分」。
对有的人来说，这是孩子。
对另一些人来说，这是宗教。
对第三种人来说，是艺术、工作、思想、科学，或是身后留下的事业。
为什么有些人会说：「我一点也不怕死」
而这完全可能是真的。
没有明显的死亡恐惧，并不一定意味着否认或心理防御。
人确实可能平静地看待生命的有限性。
通常，有几样东西会对此有所帮助。
第一， 接受不可避免。无法取消的事，便不再需要持续的内在抵抗。
第二，觉得生活有意义。
第三，感到自己确实活过，而不只是把生活一再推迟到以后。
这是一个重要的心理差别。
一种是：
「我不想死，因为我热爱生活。」
而完全另一种是：
「我不能死，因为我甚至还没有开始按自己想要的方式生活。」
在第二种情况下，死亡恐惧背后往往隐藏着对 未曾活过的人生的恐惧。
随着年龄增长，人一定会越来越怕死吗？
直觉上似乎是这样。
但研究呈现出的图景更为复杂。
年龄本身远不总是主要因素。焦虑可能更多受到健康状况、心理状态、亲人的支持、生活满意度、信念以及意义感的影响。
有时甚至会出现一种悖论：
一个人客观上离生命终点越近，反而越能平静地看待死亡。
年轻人可能恰恰因为前方似乎还有大量尚未实现的可能性，而更加害怕死亡。
而老年人则可能把自己的一生看作一段已经完成的故事。
当然，这并不是普遍规律。但「年老＝对死亡的最大恐惧」这一公式把现实过于简单化了。
那么宗教会减轻死亡恐惧吗？
并不总是如此。
这里一切都不仅取决于一个人信还是不信，还取决于他的世界观有多稳固。
无论是虔诚的信徒，还是坚定的无神论者，都可能平静地看待死亡。
而焦虑更多的，往往是那些处在两种立场之间的人：信，又怀疑，再信，却没有内在的确定性。
可见，对心理而言，重要的也许并不是「死后会怎样」这一问题有某个具体的答案，而是 内在的清晰感。
有时，死亡恐惧会伪装起来
这一点尤其有趣。
一个人可能几乎从不会想：
「我怕死。」
但取而代之出现的却是：
不断留意身体的各种感觉；
对疾病的恐惧；
惊恐发作；
对飞机、电梯或出行的强迫性回避；
反复检查化验结果；
害怕失去控制；
对安全的过度需求。
心理学家越来越倾向于把死亡焦虑视为一个可能同时与多种焦虑状态相关的因素。
这并不意味着所有的焦虑「其实都与死亡有关」。
但有时，在整整一套恐惧体系的背后，确实隐藏着一个更深层的问题：
「如果我失去控制，或者不再存在，我会怎样？」
为什么死亡的提醒有时会让人在信念上更加固执
这是最不寻常的效应之一。
当一个人被提醒自己终有一死时，他往往会更加牢牢抓住自己原本就相信的东西。
以下这些会变得更加重要：
「我的」价值观，
「我的」群体，
「我的」生活方式，
「我的」世界观。
从心理学上这可以理解：如果世界看起来稳定而富有意义，那么自身的必死性就不会那么令人恐惧。
也就是说，一个人甚至可能感觉不到明显的恐惧，但死亡这一主题本身就能改变他的行为。
什么能减轻死亡恐惧
心理学并不提供一颗「从此再也不害怕」的魔法按钮。
而且适度的死亡恐惧本来就是正常的。
它帮助我们避开真实的危险，珍惜生命。
当它开始 支配生活本身时，它才成为一个问题。
对死亡焦虑的工作通过心理治疗、重新审视信念、接纳生命的有限性、寻找意义、处理控制感以及对待不确定性的态度来进行。
而这里出现了一个近乎哲学的悖论。
通往更少死亡恐惧的道路，往往不在于说服自己：
「死亡并不存在。」
而更在于另一点：
「是的，生命是有限的。那么我现在想用它做什么？」
害怕死亡是正常的。不害怕也
在心理上并不存在「正确的」死亡恐惧量。
有的人平静地接受它的存在。
有的人则周期性地感到焦虑。
第三种人只有在亲人患病或去世之后，才开始思考这件事。
所有这些反应本身都可能是正常的。
另一个问题要重要得多：
这种恐惧正在对你的生活做些什么？
如果关于死亡的念头让人更加珍惜亲人、不再拖延重要的事、更用心地对待自己的生命——那么这种恐惧就在发挥适应性的作用。
但如果一个人如此害怕死去，以至于不再旅行、不再去爱、不再冒险、不再出门，甚至干脆不再生活——那就会形成一个近乎悲剧性的悖论：
为了逃避死亡，他开始逃避生活本身。
而大概正是在这里，划出了自然的恐惧与那种已经值得去处理的恐惧之间的心理界线。
