在中国古代医学典籍《黄帝内经》中，其成书于约两千年前的西汉时期，意识被描述为一种“神光”（shen），而非大脑的功能。这种“神光”只有在身体所有器官达到平衡时才会焕发。这一观点与现代西方的方法截然不同：神经科学在特定的神经结构——如前额叶皮层或丘脑皮层通路——中寻找意识，仿佛试图在大脑的某个特定点捕捉它。
这种分歧揭示了大多数西方理论背后一个根本性的假设：即意识是一个自给自足的机制，可以被分离出来并独立于身体其他部分进行研究。著名的澳大利亚哲学家戴维·查默斯在1995年提出的“意识的难题”，恰恰暴露了这一困境：如果意识定位在大脑中，我们为何无法解释物理过程如何产生主观体验？
与此同时，中国传统医学提供了一种不同的解决方案来应对这一哲学难题——并非因为它找到了一个单一的答案，而是因为它否定了前提本身：意识不是孤立存在的，因为它不是一个独立实体的。
根据中国古代医学哲学，意识的清晰度直接与身体器官系统的和谐相关——特别是心脏、肝脏、肾脏、肺脏和脾脏。当这种平衡被打破时，不仅身体会受到影响，意识的质量也会下降：会出现焦虑、失眠、感知模糊、创造力减退、以及对现实感到困惑。用现代精神病学的语言来说，这被称为精神健康障碍，但在中国传统理解中，这是身体不和谐的结果，而不是大脑局部“故障”的体现。
这种整体性的视角与流行的现代意识理论产生了张力。以伯纳德·巴尔斯、斯坦尼斯拉斯·迪昂等神经科学家发展的全局工作空间理论为例：该理论认为，当信息通过一个单一的“工作空间”在整个大脑网络中可用时，意识就会产生。
或者以朱利奥·托诺尼（2004年）的整合信息理论为例，该理论将意识描述为物理系统信息整合的结果。这两种模型，以及大多数神经科学方法，都孤立地关注大脑机制。然而，如果意识需要整体的身体和谐，那么计算模型及其数字模拟可能就会忽略一个重要方面——整个身体的背景。
具有讽刺意味的是，这种分歧并未否定现代科学的实证数据。我们知道睡眠会影响认知功能，营养物质的缺乏会阻碍清晰的思维，体育活动会改善记忆和情绪。西方科学用神经化学——突触可塑性、神经递质水平、睡眠期间代谢废物的清除——来解释这些现象。中国传统医学则将其视为一个整体系统的运作，身体平衡的恢复自然也会恢复意识的清晰度。这两种图景是兼容的——它们只是在不同的分析层面描述现实。
与健康进行比较有助于阐明这种逻辑。当我们评估一个人的健康状况时，我们不会只看一个器官——我们会观察心血管、呼吸、消化系统的相互作用，能量水平，睡眠质量，情绪稳定性。
中国传统医学建议将同样的原则应用于意识：“神光”并不隐藏在神经元中，它随着整体状态的改变而产生或减弱。太极拳、冥想、呼吸练习和睡眠卫生之所以有效，不是因为它们以狭隘的方式“训练大脑”，而是因为它们恢复了那种有机和谐。
如果这种前景被证明富有成效，意识的研究将超越寻找神经相关物的范畴，并开始系统地考虑身体状况、生活方式和文化背景作为构成画面不可或缺的一部分。
关于人工智能是否可能拥有意识的问题，将需要重新审视：仅仅通过计算测试是不够的——该系统需要以某种方式模拟或等同我们所说的有机和谐。这引出了一个更深层的问题：纯粹的信息，没有身体基质，是否能产生我们所说的意识？
