約在兩千年前的西漢時期編纂的中國古代醫學經典《黃帝內經》中，意識被描述為不是大腦的功能，而是「神光」（神）——一種僅在全身器官達到平衡時才顯著閃耀的現象。這種觀點與當代西方的方法截然不同：神經科學在特定神經結構——如前額葉皮質或視丘皮質迴路——中尋找意識，彷彿試圖將其固定在大腦的某個點上。
這種分歧揭示了大多數西方理論背後的一個基本假設：意識是一個自給自足的機制，可以被分離出來並獨立於身體其他部分進行研究。著名澳大利亞哲學家大衛·查爾默斯（David Chalmers）於1995年提出的「意識的難題」，正是暴露了這一困境：如果意識存在於大腦中，為什麼我們無法解釋物理過程如何產生主觀體驗？
與此同時，中國傳統醫學提供了一個不同的哲學謎題解答——不是因為它在單一點上找到了答案，而是因為它否定了前提本身：意識並不存在於某處，因為它不是一個獨立的實體。
根據古代中醫哲學，意識的清晰度直接關係到整個器官系統的和諧——尤其是心、肝、腎、肺和脾。當這種平衡被打破時，不僅身體會受到影響，意識的品質也會下降：出現焦慮、失眠、感知模糊、創造力減弱、對現實感到困惑。用現代精神病學的術語來說，這被稱為精神健康障礙，但在傳統中國的理解中，這是身體失衡的結果，而不是大腦的局部「故障」。
這種整體觀點與流行的現代意識理論產生了張力。以伯納德·巴斯（Bernard Baars）、斯坦尼斯拉斯·迪昂（Stanislas Dehaene）等神經科學家發展的全局工作空間理論為例：該理論認為，當信息通過一個統一的「工作空間」在整個大腦網絡中可用時，意識就出現了。
或者以朱利奧·托諾尼（Giulio Tononi）2004年的整合信息理論為例，該理論將意識描述為物理系統中信息整合的結果。這兩種模型，以及大多數神經科學方法，都獨立地關注大腦機制。然而，如果意識需要全身的和諧，那麼計算模型及其數字類比可能會忽略關鍵的要素——整個有機體的背景。
諷刺的是，這種分歧並沒有否定現代科學的經驗數據。我們知道睡眠會影響認知功能，營養不足會阻礙清晰的思維，體育活動可以改善記憶和情緒。西方科學用神經化學——突觸可塑性、神經遞質水平、睡眠期間代謝廢物的清除——來解釋這些事實。中國傳統醫學則將其視為一個系統的運作，身體平衡的恢復自然會恢復意識的清晰度。這兩種描述都是相容的——它們只是在不同的分析層面上描述了現實。
與健康的比較有助於闡明這種邏輯。當我們評估一個人的健康狀況時，我們不會只看一個器官——我們會觀察心血管、呼吸、消化系統的相互作用，以及能量水平、睡眠質量、情緒穩定性。
中國傳統醫學建議將同樣的方法應用於意識：「神光」並非藏匿於神經元中，它隨著整體狀態的變化而出現或暗淡。太極拳、冥想、呼吸練習和睡眠衛生之所以有效，並非因為它們在狹義上「訓練大腦」，而是因為它們恢復了那種有機的和諧。
如果這種觀點被證明是富有成效的，那麼意識的研究將超越尋找神經相關物的界限，並開始系統地將身體狀況、生活方式和文化背景視為圖景不可或缺的一部分。
關於人工智能是否能夠擁有意識的問題，將需要重新審視：僅僅通過計算測試將不足夠——該系統需要以某種方式模擬或等同於我們所說的有機和諧。這引導出一個更深層次的問題：純粹的信息，沒有身體的基質，能否產生我們所稱的意識？
