Dalam «Huangdi Neijing», sebuah risalah kedokteran Tiongkok kuno yang disusun sekitar dua milenium lalu pada masa Dinasti Han Barat, kesadaran digambarkan bukan sebagai fungsi otak, melainkan sebagai «cahaya spiritual» (shen) — fenomena yang bersinar terang hanya ketika keseimbangan semua organ tubuh tercapai. Pandangan ini sangat berbeda dari pendekatan Barat modern: neurosains mencari kesadaran dalam struktur saraf tertentu — korteks prefrontal atau sirkuit talamokortikal — seolah-olah mencoba menangkapnya di satu tempat di otak.
Perbedaan ini mengungkap asumsi mendasar yang mendasari sebagian besar teori Barat: bahwa kesadaran adalah mekanisme yang mandiri, yang dapat diisolasi dan dipelajari secara terpisah dari organisme lainnya. Filsuf terkenal Australia, David Chalmers, ketika merumuskan «masalah sulit» kesadaran pada tahun 1995, menyoroti kesulitan ini: jika kesadaran terlokalisasi di otak, mengapa kita tidak dapat menjelaskan bagaimana proses fisik menghasilkan pengalaman subjektif?
Sementara itu, tradisi Tiongkok menawarkan solusi yang berbeda untuk teka-teki filosofis ini — bukan karena ia menemukan jawaban di satu titik, melainkan karena ia menolak premis itu sendiri: kesadaran tidak terlokalisasi karena ia bukanlah entitas yang terpisah.
Menurut filsafat kedokteran Tiongkok kuno, kejernihan kesadaran secara langsung terkait dengan harmoni sistem organ — terutama jantung, hati, ginjal, paru-paru, dan limpa. Ketika keseimbangan ini terganggu, tidak hanya tubuh yang menderita, tetapi juga kualitas kesadaran: kecemasan, insomnia, kekeruhan persepsi, melemahnya kemampuan kreatif, kebingungan dalam menghadapi kenyataan muncul. Dalam bahasa psikiatri modern, ini disebut gangguan kesehatan mental, tetapi dalam pemahaman Tiongkok tradisional, ini adalah akibat dari ketidakseimbangan tubuh, bukan «kerusakan» lokal di otak.
Pandangan holistik ini menciptakan ketegangan dengan teori kesadaran modern yang populer. Ambil contoh teori ruang kerja global, yang dikembangkan oleh Bernard Baars, Stanislas Dehaene, dan ahli saraf lainnya: ia mengemukakan bahwa kesadaran muncul ketika informasi tersedia untuk seluruh jaringan otak melalui satu «ruang kerja».
Atau teori informasi terpadu oleh Giulio Tononi (2004), yang menggambarkan kesadaran sebagai hasil integrasi informasi dalam sistem fisik. Kedua model ini, seperti kebanyakan pendekatan neurosains, berfokus pada mekanisme otak secara terisolasi. Jika kesadaran membutuhkan harmoni tubuh yang utuh, maka model komputasi dan analog digitalnya mungkin melewatkan sesuatu yang penting — yaitu konteks seluruh organisme.
Secara paradoks, perbedaan ini tidak membatalkan data empiris sains modern. Kita tahu bahwa tidur memengaruhi fungsi kognitif, bahwa kekurangan nutrisi menyulitkan pemikiran jernih, bahwa aktivitas fisik meningkatkan memori dan suasana hati. Sains Barat menjelaskan fakta-fakta ini melalui neurokimia — plastisitas sinaptik, kadar neurotransmitter, pembersihan produk limbah metabolik selama tidur. Tradisi Tiongkok melihat ini sebagai kerja dari satu sistem, di mana pemulihan keseimbangan tubuh secara alami memulihkan kejernihan kesadaran. Kedua gambaran tersebut kompatibel — hanya saja mereka menggambarkan realitas pada tingkat analisis yang berbeda.
Perbandingan dengan kesehatan membantu memperjelas logika ini. Ketika kita menilai kesehatan seseorang, kita tidak mencarinya di satu organ — kita melihat interaksi sistem kardiovaskular, pernapasan, pencernaan, tingkat energi, kualitas tidur, stabilitas emosi.
Hal yang sama ditawarkan oleh tradisi Tiongkok untuk diterapkan pada kesadaran: «cahaya spiritual» tidak bersembunyi di neuron, ia muncul atau meredup bersama dengan keadaan keseluruhan. Praktik tai chi, meditasi, latihan pernapasan, dan kebersihan tidur bekerja bukan karena mereka «melatih otak» dalam arti sempit, tetapi karena mereka memulihkan harmoni organik yang sama.
Jika perspektif semacam itu terbukti bermanfaat, penelitian kesadaran akan melampaui pencarian korelasi saraf dan mulai secara sistematis mempertimbangkan keadaan tubuh, gaya hidup, dan konteks budaya sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari gambaran.
Pertanyaan tentang apakah kecerdasan buatan dapat memiliki kesadaran akan memerlukan peninjauan ulang: tidak akan cukup untuk lulus tes komputasi — sistem harus entah bagaimana memodelkan atau menyamai apa yang kita sebut harmoni organik. Hal ini menimbulkan pertanyaan yang lebih dalam: bisakah informasi murni, tanpa substrat tubuh, pernah menghasilkan apa yang kita sebut kesadaran?
