カナダのすべての子供たちは、フランス語圏であろうと英語圏であろうと、都市部であろうと遠隔地のコミュニティであろうと、知識を得る権利を持っています。これには、西洋の学術的な伝統だけでなく、先住民の言語、世界観、伝統も含まれます。しかし、フランス語での質の高い先住民教育の機会は依然として不足しています。
このギャップに対処するために、ACFAS会議の一環としてKiskêyihtamowinコロキウムが開催されました。「Kiskêyihtamowin」は、クリー語で「savoir」（知識）を意味する言葉です。このユニークな集まりには、研究者、教育者、学生、そして先住民と非先住民のリーダーが集まり、英語とフランス語の両方で先住民教育を再考しました。
コロキウムでは、先住民の教育学、言語、知識が全国のすべての教室の中心にあるべきだと確認されました。イベントは、浄化の儀式（スマッジ）とクリー族の賛歌で始まりました。これは、精神、物語、そして土地に根ざした教育学のトーンを設定しました。
一日を通して、講演者は、寄宿学校や言語の喪失を含む、植民地時代の教育システムによって引き起こされた傷跡を探求しました。彼らはまた、先住民の国々における回復力と再生を強調しました。ジャン＝リュック・ラテル（ラヴァル大学）は、若いナスカピの学生が高等教育への移行に直面する課題について議論しました。
UQATのリリー・ベーコンと彼女のチームは、教師養成プログラムを「アニシナベニゼーション」するために取り組んでいます。これには、長老、知識の保持者、言語、文化の統合が含まれます。パトリシア＝アン・ブランシェ（シェルブルック大学）と同僚は、将来の教師が教育的な文化的謙虚さを通して文化的盲点に気づくように訓練しています。
マリー＝エヴ・シャートランド（オタワ大学）は、先住民の生態学的知識が気候教育をどのように豊かにできるかを実証しました。イヴェット・モレンと彼女のチームは、子供たちの間でイヌ語を促進するためのデジタルツールを発表しました。コロキウムは、先住民教育は、尊敬、互恵性、関係性の価値観を伝えることによってすべての人に利益をもたらすと強調するパネルで締めくくられました。
イベントでは、先住民の言語と指導言語の両方を含む、言語の重要性が強調されました。フランス語圏の学生は、先住民の知識へのアクセスにおいて疎外されてきました。Kiskêyihtamowinコロキウムは、真の教育的正義に向けた一歩であり、すべての子供たちに開かれた未来を育みます。