Im April veröffentlichten über 280 Forscher (eine Zahl, die inzwischen auf 480 gestiegen ist) eine Erklärung zum Tierbewusstsein, in der sie behaupteten, es gebe "solide wissenschaftliche Unterstützung für die Zuschreibung eines bewussten Erlebens an andere Säugetiere und Vögel" und "mindestens eine realistische Möglichkeit eines bewussten Erlebens bei allen Wirbeltieren... und vielen Wirbellosen." Diese weitreichende Behauptung könnte jedoch die wissenschaftliche Forschung auf verschiedene Weise behindern.
Das begleitende Referenzdokument, das die Erklärung unterstützt, trägt den Titel New Yorker Erklärung zum Tierbewusstsein und konzentriert sich auf das phänomenale Bewusstsein, ein Begriff, der vom Philosophen Ned Block eingeführt wurde, um die 'reinen' qualitativen Aspekte subjektiver Erfahrungen zu beschreiben, wie die Röte von Rot oder die Schmerzhaftigkeit von Schmerz. Block verwendete den Begriff, um das phänomenale Bewusstsein von anderen Bewusstseinskonzepten zu unterscheiden, wie der Fähigkeit, flexibel zu handeln, was Lernen und bedeutungsvolle Reaktionen auf Reize umfasst.
Per Definition führen diese phänomenalen Erfahrungen nicht notwendigerweise zu signifikanten kognitiven Konsequenzen: Sie können flüchtig sein, und ein Tier kann sie nicht bemerken. Daher können sie experimentell schwer zu messen sein. In der Tat ist die empirische Untersuchung des phänomenalen Bewusstseins selbst unter Menschen umstritten. Zum Beispiel kann eine Person eine Reihe von Buchstaben auf einem Nummernschild möglicherweise nicht genau genug verfolgen, um sich sofort an alle zu erinnern, aber sie kann bestimmte Zahlen genau berichten, wenn sie ein entsprechendes Signal erhält, um sich nur auf eine Teilmenge zu konzentrieren. Einige Forscher interpretieren diese Beobachtung als Beweis dafür, dass der Betrachter alle Buchstaben verarbeitet und sich ihrer unglaublich bewusst ist. Solche Argumente bleiben umstritten, aber sie veranschaulichen die akribische Arbeit, die erforderlich ist, um die Existenz phänomenalen Bewusstseins oder dessen Abwesenheit festzustellen.
Da es keine vereinbarte neuronale Signatur für phänomenales Bewusstsein gibt, stützt sich die Erklärung stattdessen auf Beweise, die im Allgemeinen flexibles Verhalten betreffen, und argumentiert, dass die Manifestationen von Lernen, Gedächtnis, Problemlösung und Selbstbewusstsein bei Tieren Anzeichen für phänomenales Bewusstsein sind - eine klare Abweichung von der Definition. In persönlicher Korrespondenz behauptet Jonathan Bouleau, einer der Autoren der Erklärung, dass, obwohl phänomenales Bewusstsein konzeptionell von Formen, die flexibles Verhalten unterstützen, unterschieden werden kann, die beiden empirisch identisch oder zumindest eng miteinander verbunden sein können.
Es ist jedoch bereits bekannt, dass sie sich dissociieren können. Beispielsweise berichten Menschen mit Blindsight, dass sie im betroffenen Gesichtsfeld keine subjektive Erfahrung haben. Sie können jedoch die Identität visueller Stimuli erraten, Hindernisse spontan vermeiden und lernen, auf Bedrohungen zu reagieren, die in ihren "blinden" Feldern präsentiert werden. In ähnlicher Weise zeigen enthauptete Insekten und sogar Pflanzen Anzeichen von Lernen. Mit anderen Worten, keine der als Unterstützung für die Erklärung zitierten Beweise weist eindeutig auf phänomenales Bewusstsein hin, sondern vielmehr auf die allgemeine Fähigkeit, flexibel zu handeln. Letzteres kann offensichtlich ohne das erstere existieren.
Das bedeutet nicht, dass Vögel und andere Säugetiere definitiv an subjektiven Erfahrungen fehlen. Wie viele andere würde ich gerne glauben, dass diese Tiere wahrscheinlich unglaublich bewusst sind. Einige Ergebnisse sind vielleicht suggestiv, aber sie sind weit davon entfernt, endgültig zu sein. Eine öffentliche Erklärung abzugeben, dass es "solide Beweise" für phänomenales Bewusstsein bei Tieren gibt, legt nahe, dass wir es bereits zuverlässig und eindeutig messen können, was derzeit nicht der Fall ist. Ein voreiliges Erklären eines Konsenses könnte die Bemühungen behindern, genauere Bewertungsmethoden zu entwickeln.
Solche allgemeinen Aussagen können auch andere negative Folgen haben. Die Medienbotschaft ist, dass Experten erklärt haben, dass Insekten bewusst sind, was einen schlecht informierten Aktivismus für Tierrechte anheizen könnte. Aussagen über die Sensibilität von Fischen hätten beispielsweise die Forschung erstickt und es schwieriger gemacht, Fördermittel zu erhalten.
Obwohl es in der Verantwortung der Medien liegt, Übertreibungen zu vermeiden, ist es nicht wirklich überraschend, dass dies in diesem Fall geschehen ist. Einige Begriffe in der Erklärung, die bei einer öffentlichen Veranstaltung gefördert wurde, sind mehrdeutig. Angesichts der Tatsache, dass es bekannte Skeptiker (z. B. Joseph LeDoux) des Tierbewusstseins gibt, selbst bei Nagetieren, ist nicht klar, auf welches "breite Einvernehmen" sich die Erklärung bezieht. Und in Bezug auf phänomenales Bewusstsein bei Vögeln ist es überhaupt nicht klar, ob es tatsächlich "solide wissenschaftliche Unterstützung" gibt.
Tatsächlich ist die Wissenschaft des Bewusstseins zu einem sehr gefragten Bereich geworden, der viel mediale Aufmerksamkeit auf sich zieht. Im letzten Jahr zog eine Studie mehrere Berichte in wichtigen wissenschaftlichen und populären Medien an, bevor sie von Kollegen begutachtet wurde, und diese breite Aufmerksamkeit zog letztendlich erhebliche Kritik aus der wissenschaftlichen Gemeinschaft nach sich.
Diese neue Erklärung zieht die gleiche Art von Aufmerksamkeit auf sich, durch Medienaktivitäten statt durch strenge Peer-Reviews. Ich befürchte, dass diese jüngsten Ereignisse dazu gedient haben, die Art und Weise, wie die New Yorker Erklärung präsentiert wird, zu "normalisieren". Vor Jahren, als eine ähnliche Cambridge-Erklärung zum Bewusstsein veröffentlicht wurde, unterzeichneten Dutzende von Autoren einen offenen Brief, um ihre Prematurität zu kritisieren. Heute scheint es, als hätte sich der Zeitgeist etwas verändert.
Immer häufiger wird die Wissenschaft des Bewusstseins aufgefordert, weitreichende ethische Erklärungen zu kontroversen Themen wie Abtreibung, Organoidforschung und die Sensibilität künstlicher Intelligenz abzugeben. Doch der aktuelle Stand der Forschung erfordert ein Maß an Vorsicht und Demut, von dem wir uns als Gemeinschaft leider entfernen. Ein wahrscheinliches Ergebnis - und eine weitere Möglichkeit, wie die Erklärung die Forschung schädigen könnte - ist, dass immer mehr ernsthafte Menschen aufhören werden, die Disziplin ernst zu nehmen. Noch besorgniserregender ist, dass dies den Ruf der Wissenschaft als Ganzes schädigen könnte.